lunes, 25 de junio de 2012
domingo, 31 de julio de 2011
MEDITACION CON EL MANTRA GAYATRI
GAYATRI
Es el concepto más profundo que tenemos en Oriente desde los tiempos más antiguos.
Gayatri es la fórmula de la Creación
El Maestro que la dio se llama VISUAMITRA que significa “Amigo del Universo”
Cuando cantamos éste mantran, nos protege, nos dirige y nos ilumina.
El significado de la palabra GAYATRI es: “Lo que nos protege cuando cantamos”
Mantram significa: la entrada en los reinos de la Luz
DHIMAHI significa “nosotros meditamos”
ASYA significa sobre
BHARGO DEVASYA significa El Deva de los Bhargos”
DHIMAHI BHARGO DEVASYA quiere decir “Nosotros meditamos en el Deva de los Bhargos”
DEVA : uno de sus significados es “EL SEÑOR”
BHARGA: quiere decir “Cuerpos de Fuego”
BHARGO DHIMAHI significa “meditamos acerca de los cuerpos de fuego del Universo
OM TAT SAVITUR VARENYAM: “Que el Centro de los Sistemas Solares y su Luz brillante me abracen (lo que estamos pidiendo es que el contenido de la Luz del Sol nos abrace)
DHIA: es la Voluntad, es la voluntad de discernir que cada uno de nosotros tiene y que en la terminología espiritual se llama BUDOMI
DHIYO YONAM PRACHODAYAT quiere decir que cuando meditamos sobre este Centro Cósmico que es el Deva de los Bhargos, viene el contenido del Sol y nos abraza.
Vivimos en siete planos, pero sobre todo vivimos en el Plano Mental, porque somos hijos de la Mente, somos hijos de Manu. Manu es la Mente Universal y nosotros somos sus hijos, por eso somos parte de su mente. Entonces, ahora estamos cambiando de la mente al Plano Búdico (cambiar del Yo Inferior al Superior).
Sabemos que existe el Plano Físico, el Plano Vital, que contiene también al Plano Emocional, el Plano Mental, El Plano Búdico, el Amor, el Alma y el Espíritu. El Espíritu es Dios en nosotros, el Alma es lo que somos, el Amor y el Buddhi o Sabiduría son los dos lugartenientes por los que podemos experimentar el Universo y luego el Mental Vital y Físico son los vehículos a través de los cuales llevamos a cabo la experiencia.
El número de Gayatri: es 24. En la Creación hay 4 estrellas de 5 puntas, que suman 20 elementos y 4 jinetes (el Espíritu, el Alma, el Buddhi y la Mente) que cabalgan encima de ellas. 20 + 4 = 24
LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)
Los cuatro jinetes son:
1) El Espíritu o el Padre del Cielo
2) El Alma, que es el Maestro
3) El Buddhi, que es el discípulo
4) La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.
Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.
Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros
LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)
1) La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos
2) La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.
3) La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz
4) La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.
Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.
Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).
Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:
1) El Espacio ——- VASUDEVA
2) El Sonido ——– SANKARSHANA
3) PRADYUMNA
4) ANNIRUDHA
“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA “Me inclino ante el Espíritu en mí,
NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA; saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y
ANNIRUDHAYA NAMAHA” saludo también a mi Conducta que me
complica la vida.”
Estos son los cuatro jinetes en uno.
El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.
EL COLOR DE GAYATRI
El primer color es MUKTA que significa “el color de la perla” o también lo podemos llamar la “Luz Lunar”.
El segundo color es VIDRUMA, el rojo.
El tercer color es el amarillo dorado.
El cuarto color es el azul.
El quinto color es la Luz Solar, también llamado blanco brillante.
Se considera que los tres colores básicos, es decir; el rojo, amarillo y azul, están incluidos entre los otros dos colores llamados Luz Lunar, el primero y Luz Solar el último. Rojo es primer rayo, azul es segundo rayo y amarillo dorado es tercer rayo (reemplazado algunas veces por el verde). En el azul están incluidos en añil o índigo y el violeta; en el rojo y amarillo dorado están incluidos el naranja y el verde.
Según las escrituras Védicas: SIVA es color rojo, VISHNU es color azul y BRAHMA amarillo dorado.
El Loto es un gran símbolo en la Ciencia Védica, es la flor que vive simultáneamente en la materia, en el agua y en el aire. Nos describe la existencia en los tres mundos y tiene en sí el aspecto de despliegue. Por eso el Loto se usa mucho en las Escrituras para describir la existencia en todos los mundos y también para explicar el despliegue de la Creación.
El Loto blanco representa el abrirse a la objetividad y el Loto azul representa la existencia en la subjetividad.
Como actúa Saturno en nosotros: cuando deseamos algo Él nos lo retira y cuando ya no nos preocupamos por tenerlo Él nos lo da todo. Los secretos de la Naturaleza sólo nos lo puede enseñar Saturno.
GAYATRI es la fórmula de la Creación. Meditando en Gayatri, estamos invocando al Fuego que es la base de toda la Creación y mediante ello estamos reajustando nuestras energías para que sintonicen con el sistema natural y por consiguiente se produce la plenitud en nosotros. La Plenitud es una experiencia continua de la presencia del Señor, sin tiempo ni lugar, sin forma ni nombre.
Este mantram (mantram significa la entrada en los reinos de la Luz) se canta tres veces a diario, al amanecer, al mediodía y al atardecer.
COMO MEDITAR EN GAYATRI
Al pronunciar el Mantram, hay que escuchar conscientemente cada uno de los sonidos en particular, así como el mantram por completo. Ser conscientes de los que decimos cuando pronunciamos el Mantram de Gayatri.
Escuchar con los cinco sentidos lo que decimos cuando hablamos. Si cada vez que hablamos somos conscientes de ello se produce una regulación automática del habla y nuestra habla se vuelve regulada y de nuestra boca salen sólo cosas constructivas.
Escuchar sólo lo constructivo cuando otros están hablando. Cuando los otros estén hablando sin parar y sin sentido, apartarnos tranquilamente de esa conversación.
Es el concepto más profundo que tenemos en Oriente desde los tiempos más antiguos.
Gayatri es la fórmula de la Creación
El Maestro que la dio se llama VISUAMITRA que significa “Amigo del Universo”
Cuando cantamos éste mantran, nos protege, nos dirige y nos ilumina.
El significado de la palabra GAYATRI es: “Lo que nos protege cuando cantamos”
Mantram significa: la entrada en los reinos de la Luz
DHIMAHI significa “nosotros meditamos”
ASYA significa sobre
BHARGO DEVASYA significa El Deva de los Bhargos”
DHIMAHI BHARGO DEVASYA quiere decir “Nosotros meditamos en el Deva de los Bhargos”
DEVA : uno de sus significados es “EL SEÑOR”
BHARGA: quiere decir “Cuerpos de Fuego”
BHARGO DHIMAHI significa “meditamos acerca de los cuerpos de fuego del Universo
OM TAT SAVITUR VARENYAM: “Que el Centro de los Sistemas Solares y su Luz brillante me abracen (lo que estamos pidiendo es que el contenido de la Luz del Sol nos abrace)
DHIA: es la Voluntad, es la voluntad de discernir que cada uno de nosotros tiene y que en la terminología espiritual se llama BUDOMI
DHIYO YONAM PRACHODAYAT quiere decir que cuando meditamos sobre este Centro Cósmico que es el Deva de los Bhargos, viene el contenido del Sol y nos abraza.
Vivimos en siete planos, pero sobre todo vivimos en el Plano Mental, porque somos hijos de la Mente, somos hijos de Manu. Manu es la Mente Universal y nosotros somos sus hijos, por eso somos parte de su mente. Entonces, ahora estamos cambiando de la mente al Plano Búdico (cambiar del Yo Inferior al Superior).
Sabemos que existe el Plano Físico, el Plano Vital, que contiene también al Plano Emocional, el Plano Mental, El Plano Búdico, el Amor, el Alma y el Espíritu. El Espíritu es Dios en nosotros, el Alma es lo que somos, el Amor y el Buddhi o Sabiduría son los dos lugartenientes por los que podemos experimentar el Universo y luego el Mental Vital y Físico son los vehículos a través de los cuales llevamos a cabo la experiencia.
El número de Gayatri: es 24. En la Creación hay 4 estrellas de 5 puntas, que suman 20 elementos y 4 jinetes (el Espíritu, el Alma, el Buddhi y la Mente) que cabalgan encima de ellas. 20 + 4 = 24
LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)
Los cuatro jinetes son:
1) El Espíritu o el Padre del Cielo
2) El Alma, que es el Maestro
3) El Buddhi, que es el discípulo
4) La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.
Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.
Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros
LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)
1) La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos
2) La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.
3) La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz
4) La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.
Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.
Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).
Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:
1) El Espacio ——- VASUDEVA
2) El Sonido ——– SANKARSHANA
3) PRADYUMNA
4) ANNIRUDHA
“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA “Me inclino ante el Espíritu en mí,
NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA; saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y
ANNIRUDHAYA NAMAHA” saludo también a mi Conducta que me
complica la vida.”
Estos son los cuatro jinetes en uno.
El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.
EL COLOR DE GAYATRI
El primer color es MUKTA que significa “el color de la perla” o también lo podemos llamar la “Luz Lunar”.
El segundo color es VIDRUMA, el rojo.
El tercer color es el amarillo dorado.
El cuarto color es el azul.
El quinto color es la Luz Solar, también llamado blanco brillante.
Se considera que los tres colores básicos, es decir; el rojo, amarillo y azul, están incluidos entre los otros dos colores llamados Luz Lunar, el primero y Luz Solar el último. Rojo es primer rayo, azul es segundo rayo y amarillo dorado es tercer rayo (reemplazado algunas veces por el verde). En el azul están incluidos en añil o índigo y el violeta; en el rojo y amarillo dorado están incluidos el naranja y el verde.
Según las escrituras Védicas: SIVA es color rojo, VISHNU es color azul y BRAHMA amarillo dorado.
El Loto es un gran símbolo en la Ciencia Védica, es la flor que vive simultáneamente en la materia, en el agua y en el aire. Nos describe la existencia en los tres mundos y tiene en sí el aspecto de despliegue. Por eso el Loto se usa mucho en las Escrituras para describir la existencia en todos los mundos y también para explicar el despliegue de la Creación.
El Loto blanco representa el abrirse a la objetividad y el Loto azul representa la existencia en la subjetividad.
Como actúa Saturno en nosotros: cuando deseamos algo Él nos lo retira y cuando ya no nos preocupamos por tenerlo Él nos lo da todo. Los secretos de la Naturaleza sólo nos lo puede enseñar Saturno.
GAYATRI es la fórmula de la Creación. Meditando en Gayatri, estamos invocando al Fuego que es la base de toda la Creación y mediante ello estamos reajustando nuestras energías para que sintonicen con el sistema natural y por consiguiente se produce la plenitud en nosotros. La Plenitud es una experiencia continua de la presencia del Señor, sin tiempo ni lugar, sin forma ni nombre.
Este mantram (mantram significa la entrada en los reinos de la Luz) se canta tres veces a diario, al amanecer, al mediodía y al atardecer.
COMO MEDITAR EN GAYATRI
Al pronunciar el Mantram, hay que escuchar conscientemente cada uno de los sonidos en particular, así como el mantram por completo. Ser conscientes de los que decimos cuando pronunciamos el Mantram de Gayatri.
Escuchar con los cinco sentidos lo que decimos cuando hablamos. Si cada vez que hablamos somos conscientes de ello se produce una regulación automática del habla y nuestra habla se vuelve regulada y de nuestra boca salen sólo cosas constructivas.
Escuchar sólo lo constructivo cuando otros están hablando. Cuando los otros estén hablando sin parar y sin sentido, apartarnos tranquilamente de esa conversación.
miércoles, 6 de julio de 2011
El poder del gohonson
NUNCA RENDIRSE...
Quien tiene GOHONZON, no puede mendigar un "poquito" de triunfo en la vida.
Quien tiene GOHONZON,necesita brillar en todo lo que hace, sea en el trabajo, en la familia, en la escuela, donde quiera que esté, tiene la obligación de ser el mejor!..
Quien tiene GOHONZON, necesita soñar alto, necesita albergar grandes realizaciones, puesto que será aún mayor su convicción!
Quien tiene GOHONZON, no puede temer lanzarse a grandes objetivos. Debe y necesita realizar grandes cosas, no puede vivir solo de "sueños". Tiene que realizar, buscar, tiene que tornar su vida irreconocible para aquellos que lo conocieron antes del inicio de la práctica.
Es común decir, que si fuera para vivir problemáticamente, tristes, angustiados, vencidos,entonces ¡no hay necesidad de ser Budistas!
¿Para que ser Budistas, si no mejoramos en nada? Para vivir fracasadamente, no hay necesidad de religión.
Si abrazamos el Budismo, si abrazamos la filosofía, si somos adeptos de Nichiren Daishonin , no podemos vivir de forma fracasada, tenemos que vencer, tenemos que superar nuestros problemas, tenemos que justificar nuestra existencia con realizaciones.
Analicemos nuestra práctica, nuestra sinceridad en las oraciones, nuestra conducta en el día a día, buscando siempre lo mejor y partamos hacia el infinito de nuestros sueños.
DAISAKU IKEDA
Quien tiene GOHONZON, no puede mendigar un "poquito" de triunfo en la vida.
Quien tiene GOHONZON,necesita brillar en todo lo que hace, sea en el trabajo, en la familia, en la escuela, donde quiera que esté, tiene la obligación de ser el mejor!..
Quien tiene GOHONZON, necesita soñar alto, necesita albergar grandes realizaciones, puesto que será aún mayor su convicción!
Quien tiene GOHONZON, no puede temer lanzarse a grandes objetivos. Debe y necesita realizar grandes cosas, no puede vivir solo de "sueños". Tiene que realizar, buscar, tiene que tornar su vida irreconocible para aquellos que lo conocieron antes del inicio de la práctica.
Es común decir, que si fuera para vivir problemáticamente, tristes, angustiados, vencidos,entonces ¡no hay necesidad de ser Budistas!
¿Para que ser Budistas, si no mejoramos en nada? Para vivir fracasadamente, no hay necesidad de religión.
Si abrazamos el Budismo, si abrazamos la filosofía, si somos adeptos de Nichiren Daishonin , no podemos vivir de forma fracasada, tenemos que vencer, tenemos que superar nuestros problemas, tenemos que justificar nuestra existencia con realizaciones.
Analicemos nuestra práctica, nuestra sinceridad en las oraciones, nuestra conducta en el día a día, buscando siempre lo mejor y partamos hacia el infinito de nuestros sueños.
DAISAKU IKEDA
sábado, 25 de junio de 2011
LA MAGIA DE LOS SALMOS
"Que El dará orden sobre ti a tus angeles de guardarte en todos tus caminos."
Los salmos están considerados fórmulas mágicas. Esto es que en su interior, radica una inmensa fuerza invocatoria y transformadora. En la actualidad, solemos acercarnos a ellos con piedad, pero sintiéndolos ajenos a nuestra vida, lejanos en el tiempo y distintos en el espacio en que se ubican; pero la realidad es que para la antigua ciencia mágica, los salmos son eternamente actuales y su poder es posible de ser evocado en todo tiempo y lugar.
Atribuidos al mismísimo rey David. El viento de los siglos no logró barrerlos. Sus letanías estrofas, sus hermosos giros y sus imágenes cargadas de tensión, sonaron tanto en los antiguos templos, como en las catedrales medievales y en los altares de los oratorios de los magos del renacimiento. Todos hallaron en ellos luz y calor espiritual sin igual. Así y todo, aun siendo muy leídos y recitados, hemos perdido el valor mágico y el sentido energético espiritual que ellos portan.
Sabemos que hay un salmo para cada cosa y que cada cosa es bien expresada por un salmo. Hay Salmos para pedir trabajo, como el 10, para invocar a los ángeles como 91, o para orar por el alma de los difuntos como el 23. Pero esto no queda aquí. Cada uno de los salmos posee una fuerza mágica que ayuda a invocar al mago aquellas luces que busca para una obra dada. De ellos extraemos mantras y nombres angélicos y con sus párrafos de poder elaboramos talismanes y sellos que sirven para proteger o asistir a quien los porta.
Muchas veces, una sola frase de un salmo, permite que en torno a sus energía, el mago realice un ritual completo, como ocurre en algunas ceremonias de protección de personas y lugares. En otros tiempos, y en ciertos templos y movimientos espirituales, se le pedía a los neófitos y a los iniciados, que conozcan la totalidad de los Salmos de memoria, ya que estas oraciones memorizadas son un sello, un pantáculo grabado en la energía áurica del mago.
Los salmos son talismanes completos. En ellos encontramos nombres, figuras, números y fórmulas. Con los salmos en la boca y en el corazón, se logra acercar un poco más el cielo a la tierra y viceversa. Por que esta es su razón de ser. Son un nexo energético entre los distintos planos de existencia. En ellos el mago puede encontrar material y energía necesaria para enfrentar cualquier obra y en especial la obra de la transmutación personal.
Muchos de los Salmos son perfectas llaves de invocación angélica. Perfectas quiere decir que la tradición de los magos, nos logró encontrar mejores, que son insuperables. Ellos son una verdadera gran obra, fruto del encuentro de lo divino y lo humano. El ejemplo más claro es el más que famoso salmo 91. La recitación ritual de este pedido de protección, permite obtener asistencia angélica inmediata. La fuerza y calidad de esta protección, está ligada a la actitud interna y externa del invocador y no a la calidad de la fórmula que supera a la virtud energética del que invoca. Pues como suele ocurrir, muchas fórmulas, a veces no funcionan a causa de la diferencia de calidad espiritual entre los hombres que la elaboraron y aquellos que la aplican. Pues: ¿de que sirve una pluma y tinta, por más que estas sean de la mejor calidad, en mano de un hombre que no escribe?
También es importante saber que para la magia, cuanto más es aplicada una fórmula u oración en el tiempo, más grande es su poder, pues queda ligada energéticamente a todas aquellas almas que lo utilizaron, y en el caso de los Salmos, este poder es inmenso ya que su aplicación ritual es milenaria. Por todo esto es que entre los libros mágicos y los textos que poseemos en nuestro laboratorio, debemos contar con un salterio, un libro de salmos. De él extraeremos luz, fuerza y sabiduría para nuestra vida y para la asistencia mágica. Aprender a vincularse con su luz es parte de la obra de aquel que busca transitar el camino de la magia, como un modo de transformación.
Los salmos están considerados fórmulas mágicas. Esto es que en su interior, radica una inmensa fuerza invocatoria y transformadora. En la actualidad, solemos acercarnos a ellos con piedad, pero sintiéndolos ajenos a nuestra vida, lejanos en el tiempo y distintos en el espacio en que se ubican; pero la realidad es que para la antigua ciencia mágica, los salmos son eternamente actuales y su poder es posible de ser evocado en todo tiempo y lugar.
Atribuidos al mismísimo rey David. El viento de los siglos no logró barrerlos. Sus letanías estrofas, sus hermosos giros y sus imágenes cargadas de tensión, sonaron tanto en los antiguos templos, como en las catedrales medievales y en los altares de los oratorios de los magos del renacimiento. Todos hallaron en ellos luz y calor espiritual sin igual. Así y todo, aun siendo muy leídos y recitados, hemos perdido el valor mágico y el sentido energético espiritual que ellos portan.
Sabemos que hay un salmo para cada cosa y que cada cosa es bien expresada por un salmo. Hay Salmos para pedir trabajo, como el 10, para invocar a los ángeles como 91, o para orar por el alma de los difuntos como el 23. Pero esto no queda aquí. Cada uno de los salmos posee una fuerza mágica que ayuda a invocar al mago aquellas luces que busca para una obra dada. De ellos extraemos mantras y nombres angélicos y con sus párrafos de poder elaboramos talismanes y sellos que sirven para proteger o asistir a quien los porta.
Muchas veces, una sola frase de un salmo, permite que en torno a sus energía, el mago realice un ritual completo, como ocurre en algunas ceremonias de protección de personas y lugares. En otros tiempos, y en ciertos templos y movimientos espirituales, se le pedía a los neófitos y a los iniciados, que conozcan la totalidad de los Salmos de memoria, ya que estas oraciones memorizadas son un sello, un pantáculo grabado en la energía áurica del mago.
Los salmos son talismanes completos. En ellos encontramos nombres, figuras, números y fórmulas. Con los salmos en la boca y en el corazón, se logra acercar un poco más el cielo a la tierra y viceversa. Por que esta es su razón de ser. Son un nexo energético entre los distintos planos de existencia. En ellos el mago puede encontrar material y energía necesaria para enfrentar cualquier obra y en especial la obra de la transmutación personal.
Muchos de los Salmos son perfectas llaves de invocación angélica. Perfectas quiere decir que la tradición de los magos, nos logró encontrar mejores, que son insuperables. Ellos son una verdadera gran obra, fruto del encuentro de lo divino y lo humano. El ejemplo más claro es el más que famoso salmo 91. La recitación ritual de este pedido de protección, permite obtener asistencia angélica inmediata. La fuerza y calidad de esta protección, está ligada a la actitud interna y externa del invocador y no a la calidad de la fórmula que supera a la virtud energética del que invoca. Pues como suele ocurrir, muchas fórmulas, a veces no funcionan a causa de la diferencia de calidad espiritual entre los hombres que la elaboraron y aquellos que la aplican. Pues: ¿de que sirve una pluma y tinta, por más que estas sean de la mejor calidad, en mano de un hombre que no escribe?
También es importante saber que para la magia, cuanto más es aplicada una fórmula u oración en el tiempo, más grande es su poder, pues queda ligada energéticamente a todas aquellas almas que lo utilizaron, y en el caso de los Salmos, este poder es inmenso ya que su aplicación ritual es milenaria. Por todo esto es que entre los libros mágicos y los textos que poseemos en nuestro laboratorio, debemos contar con un salterio, un libro de salmos. De él extraeremos luz, fuerza y sabiduría para nuestra vida y para la asistencia mágica. Aprender a vincularse con su luz es parte de la obra de aquel que busca transitar el camino de la magia, como un modo de transformación.
jueves, 19 de mayo de 2011
NAM MYOJO RENGUE KIO- BENEFICIOS
***La flor de loto florece en los pantanos y, extrañamente, mientras más sucio es el pantano, más hermosa es la flor. Y purifica y perfuma el pantano donde nace*** Tú puedes lograr todos tus sueños y hasta lo que no te has atrevido a soñar. Nam Miojo Rengue Kyo es la máxima Ley o verdad esencial de la vida que penetra todas las cosas del Universo. Nam Miojo Rengue Kyo contiene la suma de los ochenta mil sutras o enseñanzas budistas. Penetra el Universo y es el mantra, el mandala más poderoso del Universo. La entonación del mantra repetidas veces puede traer innumerables beneficios: “No hay fe ciega, el budismo es lo más científico del mundo”. El budismo ortodoxo se distingue por la entonación del mantra Nam Miojo Rengue kyo, el cual, "es el contacto con el universo. A pesar de lo que piensan algunos, no es mágico; es oración, reflexión y acción. Cualquier persona lo puede entonar”. (Y sin necesidad de renunciar a sus creencias cualesquiera sean estas. Igual funcionará. No tienes que pedir nada. Tu determinas lo que deseas y oras y accionas en función de tu meta) Nam: devocionarse Miojo: místico Rengue: Ley de Causa y Efecto Kyo: vibración universal NAM MIOJO REUGUE KYO SIGNIFICA: Yo devociono mi vida a... ó Yo abro mi vida a su máxima capacidad, a la Ley Mística Universal de Causa y Efecto, que tiene la facultad de transformar todos los fenómenos, a través de mi voz. Si cantas (oras, entonas, pronuncias, dices) Nam Miojo Rengue Kyo seguido y con vigor, como el galope de un caballo. Estarás atrayendo beneficios tangibles e intangibles a tu vida. Pronunciación Mam: como suena Miojo: como mi ojo, pero unido Rengue: Erre suave como en merengue Kyo: como kió o quió Recuerda: Oración y acción. NAM Significa dedicación de la vida de uno en un sentido total. La dedicación que tenemos los seres humanos puede ir dirigida hacia cualquier cosa, y la tendencia es que la gente se va pareciendo al objeto de su devoción; esto llega a influir en todo en sus vidas, desde la forma de entender la vida hasta su apariencia física y salud. La vida humana está constantemente en movimiento y en proceso de cambio y es por eso que la devoción de una persona a cualquier cosa influye profundamente en su forma de vivir. NAM quiere decir devoción a la Ley del Universo. Al hacer este compromiso estamos conectando nuestra vida con una fuente central de energía. Esa fuente de energía es ilimitada y permite que la capacidad natural del individuo surja y se desarrolle. MIOJO: Quiere decir la Ley mística. Pero no lo debemos confundir con lo mágico o milagroso sino que se refiere a los principios naturales del universo que por ser tan vastos y tan complejos, su funcionamiento todavía no ha podido ser explicado por la ciencia. Todos los fenómenos del universo son parte de esta Ley, la cual es la base de la vida misma. RENGUE: La traducción literal es “flor de loto”. Sin embargo, la flor de loto es usada como metáfora porque es única en su naturaleza, ya que produce la semilla al mismo tiempo que la flor. Además tiene otra característica: florece en los pantanos y, extrañamente, mientras más sucio es el pantano, más hermosa es la flor. Y purifica y perfuma el pantano donde nace. RENGUE representa la simultaneidad de causa y efecto. La vida es una totalidad de todas las causas que hizo en el pasado y las que hace en el presente: determinan su futuro. Esta es la realidad de la vida y del destino. Nam-Miojo-Rengue-Kyo es la Ley del Universo y al cantar (pronunciar) esto la persona hace la máxima causa y asegura en su vida los máximos efectos. El hecho de que la flor de loto florezca en un pantano simboliza la habilidad del hombre –bien sea individualmente o colectivamente en la sociedad- para obtener su felicidad en medio de la suciedad de este mundo. Así estemos empantanados en dificultades económicas, problemas amorosos, sentimentales, enfermedades, guerras, discriminación racial, diferencias de clase, etc… la humanidad tiene el potencial de iluminación, primero a un nivel individual y luego trabajando unidos en una sociedad. En este sentido, Nam-Miojo-Rengue-Kyo funciona como el sol, nos suministra la fuerza de vida que nos permite crecer. KYO: Quiere decir sonido o vibración. Básicamente, todo en el Universo tiene su propia vibración que se debe al movimiento de los átomos. Aunque nosotros generalmente no tomamos en cuenta la vibración en la vida de una persona, es de suma importancia. Por ejemplo: la calidad de la voz de una persona puede influir en qué tipo de respuesta le pueden dar las otras personas. Tanto si la persona está iracunda o si es sincera se muestra en el tono de su voz. Existen sonidos positivos y sonidos negativos. El sonido de una música hermosa o el sonido de una ametralladora, el sonido de la frase “te quiero” o el sonido de una ambulancia. La gente rodeada de sonidos negativos y de vibraciones negativas, están de alguna manera fuera del ritmo del Universo, ya que el Universo en sí mismo mantiene una armonía natural. Por esa razón Nam-Miojo-Rengue-Kyo, la Ley del Universo, es la vibración que puede rescatar el balance de una vida distorsionada. NAM-MIJO-RENGUE-KYO puede ser definido como (NAM) devoción a (MIOJO) Ley Mística Universal de Causa y Efecto que crea la fuerza vital que incluye a (RENGUE) simultaneidad de causa y efecto y (KYO) el ritmo del Universo con el que armonizamos nuestras vidas. Sus implicaciones son muy bastas y como es la Ley Universal, tiene el poder para desarrollar en nuestras vidas todo el potencial del Universo. Sólo puede ser comprendido a través de la experiencia. Promete felicidad absoluta y paz en el mundo entero. No existe la buena suerte ni la suerte mala. Todo lo que te ocurre es consecuencia de algo que hiciste o dejaste de hacer. Si piensas mal de alguien haces una mala causa y tendrá su efecto tarde o temprano. Si hablas mal de alguien haces una causa que tendrá su efecto. Si causas dolor físico o moral a alguien, también será una causa que, apenas la hagas crearás el efecto que te alcanzará en esta u otra existencia. Si ganas un premio o recibes algún beneficio inmenso, no es por suerte. Ya habías hecho la buena causa y se te manifiesta el efecto en el momento oportuno. Podrás correr, huir, esconderte, pero no podrás escapar a los efectos de las causas que has hecho o hagas. “ Si quieres entender las causas que existieron en el pasado, mira los resultados del presente y si quieres conocer los resultados que se manifestarán en el futuro, mira las causas que existen en el presente. Nosotros somos quienes creamos nuestro presente y nuestro futuro. Todo momento es un reflejo de la vida interna”.
lunes, 9 de mayo de 2011
EL CODIGO BUSHIDO
CODIGO BUSHIDO: LA SENDA DEL SAMURAI
Sobre el valor:El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.
Sobre la lealtad: Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto. Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.
Sobre el Respeto:Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.
Sobre la Excelencia:La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.
Sobre la Venganza:La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.
Sobre la Espada:Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.
Sobre el Honor:La muerte no es eterna; el deshonor, sí.
Sobre la Muerte:El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida. El Credo del Samurai
• No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
• No tengo hogar, Yo hago que el Tan T ien lo sea.
• No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
• No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
• No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
• No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
• No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
• No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
• No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
• No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
• No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
• No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
• No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
• No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
• No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
• No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
• No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
• No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
• No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
• No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
• No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.
Sobre el valor:El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.
Sobre la lealtad: Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto. Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.
Sobre el Respeto:Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.
Sobre la Excelencia:La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.
Sobre la Venganza:La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.
Sobre la Espada:Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.
Sobre el Honor:La muerte no es eterna; el deshonor, sí.
Sobre la Muerte:El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida. El Credo del Samurai
• No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
• No tengo hogar, Yo hago que el Tan T ien lo sea.
• No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
• No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
• No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
• No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
• No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
• No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
• No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
• No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
• No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
• No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
• No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
• No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
• No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
• No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
• No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
• No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
• No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
• No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
• No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.
lunes, 14 de marzo de 2011
LA IMPORTANCIA DEL MANTRA GAYATRY- POR PARVATI KUMAR
OM BHUR BHUVA SUVAH
OM TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YONAH PRACHODAYAT
Meditamos en la Luz del Deva
El Señor o Dador de Vida
Para que YO nos abrace y quiera
nuestra iluminación en los tres mundos:
el físico, el mental y el cósmico.
.
gayatri.mp3
En terminología espiritual, el triángulo con la punta hacia arriba lo llamamos el YO Superior y con la punta hacia abajo es el YO Inferior.
El Yo Superior es quien produce los pensamientos. La creatividad pertenece al Yo Superior, pero ha de ser traducida al Yo Inferior que es el que actúa.
En el Yo Inferior, el Amor se transforma en Deseo o emoción, la Sabiduría se transforma en mente o intelecto y el Espíritu se transforma en cuerpo.
El Triángulo Superior es el Conocedor, el que sabe, y el Triángulo Inferior es el Campo. El Conocedor actúa a través del Campo.
El Triángulo Superior es el que actúa y el Triángulo Inferior es el campo en que actúa.
Avatar: Dios encarnado
Cada vez que meditamos es para conseguir que el Triángulo Inferior se quede quieto, que es lo que se tiene que hacer.
La Meditación es un proceso para experimentar la vida. La manera de entender la meditación es múltiple, pero debe culminar siempre en la experiencia continua de la Consciencia Una.
Consciencia: conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y reflexiones. Capacidad de los seres humanos de verse y reconocerse así mismos y de juzgar sobre esa visión y reconocimiento
Conciencia: propiedad del Espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en si mismo experimenta. Conocimiento interior del bien y del mal. Actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto.
DIEZ PRINCIPIOS PREVIOS
Los pasos para hacer la meditación están agrupados en dos grupos de cinco instrucciones que nunca hemos de olvidar practicarlas, porque si practicamos estas diez instrucciones y las seguimos continuamente harán que el Yo Inferior permanezca siempre quieto, y una vez que esté así, habrá una manifestación continúa del Espíritu en él.
1) INOFENSIVIDAD: no se ha de ofender ni herir a otros seres
2) VERDAD: nadie entiende la Verdad si piensa que lo suyo es lo correcto. La virtud que hay que practicar es comprender que cada uno tiene su propia manera de entender la Verdad.
3) NO TENER INSTINTO DE APROPIARSE DE LO AJENO: no robar los pensamientos de los demás y presentarlos como si fueran nuestros. Todo lo que hemos recibido de otros, cuando se expresa por medio de nosotros, debemos de atribuírselo a dichas personas
4) NO ABUSAR DEL SEXO: no tener relaciones sexuales a destiempo. La actividad del sexo a destiempo nos tira hacia la materia y hace que estemos en un proceso de involución que se opone al proceso de Evolución
5) NO TENER INSTINTO POSESIVO: debemos de ser capaces de ver y disfrutar de todo lo que es hermoso sin tener el instinto de querer poseerlo.
6) PUREZA: se trata de la pureza en los tres planos: 1) Pureza de los alrededores y del cuerpo 2) Pureza de los deseos y 3) pureza de pensamiento
7) ASPIRACION ARDIENTE: cuando estamos andando por un camino no podemos tener desvíos laterales. Si queremos volver a la Consciencia del Alma, hemos de practicarlo en todas las situaciones de nuestra vida. Todo lo que hacemos en la vida nos debe ayudar a alcanzar la Consciencia Una.
8) ALEGRIA: se espera de nosotros que seamos alegres, que tengamos siempre un cierto grado de jovialidad y que tengamos humor. Cuando mantenemos la alegría en nuestra casa la atmósfera se vuelve sosegada y tranquila. Basta con sonreír y la atmósfera cambia. Con alegría se invocan las energías de tranquilidad.
9) ESTUDIO DE UNO MISMO: se recomienda que diariamente leamos por lo menos diez páginas de cualquier libro o Escritura que nos guste (esto nos ayuda a estar en sintonía con los Devas)
10) VER EL “YO SOY”EN TODO LO QUE EXISTE: quiere decir “que todo lo que veamos, lo veamos como YO SOY”. Esta forma es la manifestación de la Consciencia. “YO SOY” es el nombre para todos nosotros.
VIVIR EN EL PRESENTE: Krishna nos da una instrucción más que se llama SRADDHA que es “El proceso de vivir en el presente”. Es lo que Krishna practicó y enseñó: vivir el momento, estar aquí y ahora, es lo que hace la experiencia completa.
COMO MEDITAR
El sentido de la meditación es permanecer en el segundo aspecto. El primer aspecto es la Existencia, el segundo es tener conciencia de esa Existencia, darnos cuenta de esa Existencia en todo lo que existe dentro y fuera de nosotros.
Una vez cerrados los ojos, ¿Qué tenemos que hacer?
MEDITACION CON SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR LA MENTE
Rayos: 1,3 y 5
Por éste método aprendemos a separarnos de cualquier pensamiento que salga de nosotros y a observarlo independientemente.
Llevar un diario y poco a poco veremos el cambio en el tipo de pensamientos que vamos recibiendo. El tipo de pensamientos cambiará tanto, que recibiremos pensamientos que son sugerencias que vienen del Maestro que está dentro de nosotros, que nos serán útiles en la vida diaria.
Poco a poco llegaremos a un estado en el que nos quedamos quietos contemplando la fuente de la que surgen esos pensamientos. Esa fuente se llama ISVARA y es la fuente de la que los pensamientos proceden.
Llegamos a un estado en el cual recibimos un pensamiento sólo para que lo manifestemos. Por este método quedamos liberados de nuestros modelos individuales de pensamiento y estamos en el estado de EXISTENCIA ETERNA, y después los pensamientos que recibimos pertenecen al YO SOY y no a la personalidad, de manera que cualquier pensamiento que nos venga estará de acuerdo con el Plan que se ha previsto para el Planeta.
MEDITACION SIN SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR EL CORAZON
Rayos: 2,4 y 6
Es el punto en que se encuentran los dos acercamientos es el 7º Rayo, por eso se dice que el 7º Rayo está lleno de esplendor y suma belleza.
Cerramos los ojos y observamos lo que está pasando dentro de nosotros.
Observar la inhalación y exhalación en nosotros.
Respiración: lenta, suave, profunda y uniforme.
En el proceso de llegar a la fuente de origen de la pulsación nos daremos cuenta de que hay un centro dentro del Centro de Pulsación. Cada vez que inhalamos conscientemente vamos a ese centro. Ese Centro se llama en nosotros EL CENTRO DEL CORAZON. Cuando la menta toca ese Centro a través del proceso consciente de inhalación y exhalación, deja de existir.
Cuando nos venga un pensamiento, se convierte en un canal para el Plan.
GAYATRI
Es el concepto más profundo que tenemos en Oriente desde los tiempos más antiguos.
Gayatri es la fórmula de la Creación
El Maestro que la dio se llama VISUAMITRA que significa “Amigo del Universo”
Cuando cantamos éste mantran, nos protege, nos dirige y nos ilumina.
El significado de la palabra GAYATRI es: “Lo que nos protege cuando cantamos”
Mantram significa: la entrada en los reinos de la Luz
DHIMAHI significa “nosotros meditamos”
ASYA significa sobre
BHARGO DEVASYA significa El Deva de los Bhargos”
DHIMAHI BHARGO DEVASYA quiere decir “Nosotros meditamos en el Deva de los Bhargos”
DEVA : uno de sus significados es “EL SEÑOR”
BHARGA: quiere decir “Cuerpos de Fuego”
BHARGO DHIMAHI significa “meditamos acerca de los cuerpos de fuego del Universo
OM TAT SAVITUR VARENYAM: “Que el Centro de los Sistemas Solares y su Luz brillante me abracen (lo que estamos pidiendo es que el contenido de la Luz del Sol nos abrace)
DHIA: es la Voluntad, es la voluntad de discernir que cada uno de nosotros tiene y que en la terminología espiritual se llama BUDOMI
DHIYO YONAM PRACHODAYAT quiere decir que cuando meditamos sobre este Centro Cósmico que es el Deva de los Bhargos, viene el contenido del Sol y nos abraza.
Vivimos en siete planos, pero sobre todo vivimos en el Plano Mental, porque somos hijos de la Mente, somos hijos de Manu. Manu es la Mente Universal y nosotros somos sus hijos, por eso somos parte de su mente. Entonces, ahora estamos cambiando de la mente al Plano Búdico (cambiar del Yo Inferior al Superior).
Sabemos que existe el Plano Físico, el Plano Vital, que contiene también al Plano Emocional, el Plano Mental, El Plano Búdico, el Amor, el Alma y el Espíritu. El Espíritu es Dios en nosotros, el Alma es lo que somos, el Amor y el Buddhi o Sabiduría son los dos lugartenientes por los que podemos experimentar el Universo y luego el Mental Vital y Físico son los vehículos a través de los cuales llevamos a cabo la experiencia.
El número de Gayatri: es 24. En la Creación hay 4 estrellas de 5 puntas, que suman 20 elementos y 4 jinetes (el Espíritu, el Alma, el Buddhi y la Mente) que cabalgan encima de ellas. 20 + 4 = 24
LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)
Los cuatro jinetes son:
1) El Espíritu o el Padre del Cielo
2) El Alma, que es el Maestro
3) El Buddhi, que es el discípulo
4) La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.
Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.
Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros
LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)
1) La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos
2) La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.
3) La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz
4) La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.
Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.
Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).
Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:
1) El Espacio ——- VASUDEVA
2) El Sonido ——– SANKARSHANA
3) PRADYUMNA
4) ANNIRUDHA
“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA “Me inclino ante el Espíritu en mí,
NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA; saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y
ANNIRUDHAYA NAMAHA” saludo también a mi Conducta que me
complica la vida.”
Estos son los cuatro jinetes en uno.
El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.
EL COLOR DE GAYATRI
El primer color es MUKTA que significa “el color de la perla” o también lo podemos llamar la “Luz Lunar”.
El segundo color es VIDRUMA, el rojo.
El tercer color es el amarillo dorado.
El cuarto color es el azul.
El quinto color es la Luz Solar, también llamado blanco brillante.
Se considera que los tres colores básicos, es decir; el rojo, amarillo y azul, están incluidos entre los otros dos colores llamados Luz Lunar, el primero y Luz Solar el último. Rojo es primer rayo, azul es segundo rayo y amarillo dorado es tercer rayo (reemplazado algunas veces por el verde). En el azul están incluidos en añil o índigo y el violeta; en el rojo y amarillo dorado están incluidos el naranja y el verde.
Según las escrituras Védicas: SIVA es color rojo, VISHNU es color azul y BRAHMA amarillo dorado.
El Loto es un gran símbolo en la Ciencia Védica, es la flor que vive simultáneamente en la materia, en el agua y en el aire. Nos describe la existencia en los tres mundos y tiene en sí el aspecto de despliegue. Por eso el Loto se usa mucho en las Escrituras para describir la existencia en todos los mundos y también para explicar el despliegue de la Creación.
El Loto blanco representa el abrirse a la objetividad y el Loto azul representa la existencia en la subjetividad.
Como actúa Saturno en nosotros: cuando deseamos algo Él nos lo retira y cuando ya no nos preocupamos por tenerlo Él nos lo da todo. Los secretos de la Naturaleza sólo nos lo puede enseñar Saturno.
GAYATRI es la fórmula de la Creación. Meditando en Gayatri, estamos invocando al Fuego que es la base de toda la Creación y mediante ello estamos reajustando nuestras energías para que sintonicen con el sistema natural y por consiguiente se produce la plenitud en nosotros. La Plenitud es una experiencia continua de la presencia del Señor, sin tiempo ni lugar, sin forma ni nombre.
Este mantram (mantram significa la entrada en los reinos de la Luz) se canta tres veces a diario, al amanecer, al mediodía y al atardecer.
COMO MEDITAR EN GAYATRI
Al pronunciar el Mantram, hay que escuchar conscientemente cada uno de los sonidos en particular, así como el mantram por completo. Ser conscientes de los que decimos cuando pronunciamos el Mantram de Gayatri.
Escuchar con los cinco sentidos lo que decimos cuando hablamos. Si cada vez que hablamos somos conscientes de ello se produce una regulación automática del habla y nuestra habla se vuelve regulada y de nuestra boca salen sólo cosas constructivas.
Escuchar sólo lo constructivo cuando otros están hablando. Cuando los otros estén hablando sin parar y sin sentido, apartarnos tranquilamente de esa conversación.
EL MAESTRO CVV Y LA ENERGIA DE SINTESIS
El 29 de Mayo de 1910, a través del Cometa Halley, el Maestro CVV distribuyó las Energías de Síntesis al Planeta. Es su promesa, que cada 29 de Mayo estas Energías serán distribuidas por el Planeta, para sintetizar la vida en él y mediante ello acelerar la evolución de todos los seres del Planeta.
A estas Energías el Maestro las llamo “MASTER”. Estas Energías tienen que ver con la Era de Acuario. Cuando pronunciamos el mantram “NAMASKARAMS MASTER” estas Energías de Síntesis empiezan a ser transmitidas por nosotros.
Hay que invocar estas Energías durante las “Horas sincronizadas con el Eje”, es decir a las seis de la mañana y a las seis de la tarde es cuando tenemos el eje alineado en nosotros.
Según apliquemos estas dos claves de sonido y tiempo (mantram y hora de meditación) se llevará acabo todos los arreglos necesarios dentro de nosotros. Si estamos ocupados en esas horas, pronunciar el mantram durante un segundo cerrando los ojos y continuar con nuestra labor porque durante las horas de reposo la máquina empezará a funcionar dentro de nosotros. Se trata de un proceso de reconstrucción que se lleva a cabo durante 15 minutos por la mañana y por la tarde.
El Maestro dijo; “cuando meditéis, se producirán muchos reajustes en vuestra vida, pero no os preocupéis por ello, porque es sólo para que experimentéis la Vida de mejor manera”
2ª Instrucción: En cada forma y situación el Maestro os Visitará. Acordaros de ver al Maestro en cada forma y en cada situación.
3ª Instrucción: El que acepte ésta Energía, será completamente rico en la Vida, porque el Maestro trabajará desde dentro con lo que el Alma necesita y sólo llegará a vosotros lo que necesitéis y no otras cosas.
4ª Instrucción: Ver que es lo que podemos hacer diariamente por otros. Mirad siempre a ver que necesidades tienen los otros y no os preocupéis por vosotros mismos; ni os preocupéis siquiera por vuestro progreso espiritual.
” VIVIR ES EXPERIMENTAR EL TRABAJO “.
HAY QUE DISFRUTAR DE TODO EN LA VIDA, INCLUSO DE UNA CRISIS.
OM TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YONAH PRACHODAYAT
Meditamos en la Luz del Deva
El Señor o Dador de Vida
Para que YO nos abrace y quiera
nuestra iluminación en los tres mundos:
el físico, el mental y el cósmico.
.
gayatri.mp3
En terminología espiritual, el triángulo con la punta hacia arriba lo llamamos el YO Superior y con la punta hacia abajo es el YO Inferior.
El Yo Superior es quien produce los pensamientos. La creatividad pertenece al Yo Superior, pero ha de ser traducida al Yo Inferior que es el que actúa.
En el Yo Inferior, el Amor se transforma en Deseo o emoción, la Sabiduría se transforma en mente o intelecto y el Espíritu se transforma en cuerpo.
El Triángulo Superior es el Conocedor, el que sabe, y el Triángulo Inferior es el Campo. El Conocedor actúa a través del Campo.
El Triángulo Superior es el que actúa y el Triángulo Inferior es el campo en que actúa.
Avatar: Dios encarnado
Cada vez que meditamos es para conseguir que el Triángulo Inferior se quede quieto, que es lo que se tiene que hacer.
La Meditación es un proceso para experimentar la vida. La manera de entender la meditación es múltiple, pero debe culminar siempre en la experiencia continua de la Consciencia Una.
Consciencia: conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y reflexiones. Capacidad de los seres humanos de verse y reconocerse así mismos y de juzgar sobre esa visión y reconocimiento
Conciencia: propiedad del Espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en si mismo experimenta. Conocimiento interior del bien y del mal. Actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto.
DIEZ PRINCIPIOS PREVIOS
Los pasos para hacer la meditación están agrupados en dos grupos de cinco instrucciones que nunca hemos de olvidar practicarlas, porque si practicamos estas diez instrucciones y las seguimos continuamente harán que el Yo Inferior permanezca siempre quieto, y una vez que esté así, habrá una manifestación continúa del Espíritu en él.
1) INOFENSIVIDAD: no se ha de ofender ni herir a otros seres
2) VERDAD: nadie entiende la Verdad si piensa que lo suyo es lo correcto. La virtud que hay que practicar es comprender que cada uno tiene su propia manera de entender la Verdad.
3) NO TENER INSTINTO DE APROPIARSE DE LO AJENO: no robar los pensamientos de los demás y presentarlos como si fueran nuestros. Todo lo que hemos recibido de otros, cuando se expresa por medio de nosotros, debemos de atribuírselo a dichas personas
4) NO ABUSAR DEL SEXO: no tener relaciones sexuales a destiempo. La actividad del sexo a destiempo nos tira hacia la materia y hace que estemos en un proceso de involución que se opone al proceso de Evolución
5) NO TENER INSTINTO POSESIVO: debemos de ser capaces de ver y disfrutar de todo lo que es hermoso sin tener el instinto de querer poseerlo.
6) PUREZA: se trata de la pureza en los tres planos: 1) Pureza de los alrededores y del cuerpo 2) Pureza de los deseos y 3) pureza de pensamiento
7) ASPIRACION ARDIENTE: cuando estamos andando por un camino no podemos tener desvíos laterales. Si queremos volver a la Consciencia del Alma, hemos de practicarlo en todas las situaciones de nuestra vida. Todo lo que hacemos en la vida nos debe ayudar a alcanzar la Consciencia Una.
8) ALEGRIA: se espera de nosotros que seamos alegres, que tengamos siempre un cierto grado de jovialidad y que tengamos humor. Cuando mantenemos la alegría en nuestra casa la atmósfera se vuelve sosegada y tranquila. Basta con sonreír y la atmósfera cambia. Con alegría se invocan las energías de tranquilidad.
9) ESTUDIO DE UNO MISMO: se recomienda que diariamente leamos por lo menos diez páginas de cualquier libro o Escritura que nos guste (esto nos ayuda a estar en sintonía con los Devas)
10) VER EL “YO SOY”EN TODO LO QUE EXISTE: quiere decir “que todo lo que veamos, lo veamos como YO SOY”. Esta forma es la manifestación de la Consciencia. “YO SOY” es el nombre para todos nosotros.
VIVIR EN EL PRESENTE: Krishna nos da una instrucción más que se llama SRADDHA que es “El proceso de vivir en el presente”. Es lo que Krishna practicó y enseñó: vivir el momento, estar aquí y ahora, es lo que hace la experiencia completa.
COMO MEDITAR
El sentido de la meditación es permanecer en el segundo aspecto. El primer aspecto es la Existencia, el segundo es tener conciencia de esa Existencia, darnos cuenta de esa Existencia en todo lo que existe dentro y fuera de nosotros.
Una vez cerrados los ojos, ¿Qué tenemos que hacer?
MEDITACION CON SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR LA MENTE
Rayos: 1,3 y 5
Por éste método aprendemos a separarnos de cualquier pensamiento que salga de nosotros y a observarlo independientemente.
Llevar un diario y poco a poco veremos el cambio en el tipo de pensamientos que vamos recibiendo. El tipo de pensamientos cambiará tanto, que recibiremos pensamientos que son sugerencias que vienen del Maestro que está dentro de nosotros, que nos serán útiles en la vida diaria.
Poco a poco llegaremos a un estado en el que nos quedamos quietos contemplando la fuente de la que surgen esos pensamientos. Esa fuente se llama ISVARA y es la fuente de la que los pensamientos proceden.
Llegamos a un estado en el cual recibimos un pensamiento sólo para que lo manifestemos. Por este método quedamos liberados de nuestros modelos individuales de pensamiento y estamos en el estado de EXISTENCIA ETERNA, y después los pensamientos que recibimos pertenecen al YO SOY y no a la personalidad, de manera que cualquier pensamiento que nos venga estará de acuerdo con el Plan que se ha previsto para el Planeta.
MEDITACION SIN SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR EL CORAZON
Rayos: 2,4 y 6
Es el punto en que se encuentran los dos acercamientos es el 7º Rayo, por eso se dice que el 7º Rayo está lleno de esplendor y suma belleza.
Cerramos los ojos y observamos lo que está pasando dentro de nosotros.
Observar la inhalación y exhalación en nosotros.
Respiración: lenta, suave, profunda y uniforme.
En el proceso de llegar a la fuente de origen de la pulsación nos daremos cuenta de que hay un centro dentro del Centro de Pulsación. Cada vez que inhalamos conscientemente vamos a ese centro. Ese Centro se llama en nosotros EL CENTRO DEL CORAZON. Cuando la menta toca ese Centro a través del proceso consciente de inhalación y exhalación, deja de existir.
Cuando nos venga un pensamiento, se convierte en un canal para el Plan.
GAYATRI
Es el concepto más profundo que tenemos en Oriente desde los tiempos más antiguos.
Gayatri es la fórmula de la Creación
El Maestro que la dio se llama VISUAMITRA que significa “Amigo del Universo”
Cuando cantamos éste mantran, nos protege, nos dirige y nos ilumina.
El significado de la palabra GAYATRI es: “Lo que nos protege cuando cantamos”
Mantram significa: la entrada en los reinos de la Luz
DHIMAHI significa “nosotros meditamos”
ASYA significa sobre
BHARGO DEVASYA significa El Deva de los Bhargos”
DHIMAHI BHARGO DEVASYA quiere decir “Nosotros meditamos en el Deva de los Bhargos”
DEVA : uno de sus significados es “EL SEÑOR”
BHARGA: quiere decir “Cuerpos de Fuego”
BHARGO DHIMAHI significa “meditamos acerca de los cuerpos de fuego del Universo
OM TAT SAVITUR VARENYAM: “Que el Centro de los Sistemas Solares y su Luz brillante me abracen (lo que estamos pidiendo es que el contenido de la Luz del Sol nos abrace)
DHIA: es la Voluntad, es la voluntad de discernir que cada uno de nosotros tiene y que en la terminología espiritual se llama BUDOMI
DHIYO YONAM PRACHODAYAT quiere decir que cuando meditamos sobre este Centro Cósmico que es el Deva de los Bhargos, viene el contenido del Sol y nos abraza.
Vivimos en siete planos, pero sobre todo vivimos en el Plano Mental, porque somos hijos de la Mente, somos hijos de Manu. Manu es la Mente Universal y nosotros somos sus hijos, por eso somos parte de su mente. Entonces, ahora estamos cambiando de la mente al Plano Búdico (cambiar del Yo Inferior al Superior).
Sabemos que existe el Plano Físico, el Plano Vital, que contiene también al Plano Emocional, el Plano Mental, El Plano Búdico, el Amor, el Alma y el Espíritu. El Espíritu es Dios en nosotros, el Alma es lo que somos, el Amor y el Buddhi o Sabiduría son los dos lugartenientes por los que podemos experimentar el Universo y luego el Mental Vital y Físico son los vehículos a través de los cuales llevamos a cabo la experiencia.
El número de Gayatri: es 24. En la Creación hay 4 estrellas de 5 puntas, que suman 20 elementos y 4 jinetes (el Espíritu, el Alma, el Buddhi y la Mente) que cabalgan encima de ellas. 20 + 4 = 24
LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)
Los cuatro jinetes son:
1) El Espíritu o el Padre del Cielo
2) El Alma, que es el Maestro
3) El Buddhi, que es el discípulo
4) La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.
Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.
Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros
LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)
1) La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos
2) La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.
3) La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz
4) La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.
Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.
Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).
Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:
1) El Espacio ——- VASUDEVA
2) El Sonido ——– SANKARSHANA
3) PRADYUMNA
4) ANNIRUDHA
“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA “Me inclino ante el Espíritu en mí,
NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA; saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y
ANNIRUDHAYA NAMAHA” saludo también a mi Conducta que me
complica la vida.”
Estos son los cuatro jinetes en uno.
El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.
EL COLOR DE GAYATRI
El primer color es MUKTA que significa “el color de la perla” o también lo podemos llamar la “Luz Lunar”.
El segundo color es VIDRUMA, el rojo.
El tercer color es el amarillo dorado.
El cuarto color es el azul.
El quinto color es la Luz Solar, también llamado blanco brillante.
Se considera que los tres colores básicos, es decir; el rojo, amarillo y azul, están incluidos entre los otros dos colores llamados Luz Lunar, el primero y Luz Solar el último. Rojo es primer rayo, azul es segundo rayo y amarillo dorado es tercer rayo (reemplazado algunas veces por el verde). En el azul están incluidos en añil o índigo y el violeta; en el rojo y amarillo dorado están incluidos el naranja y el verde.
Según las escrituras Védicas: SIVA es color rojo, VISHNU es color azul y BRAHMA amarillo dorado.
El Loto es un gran símbolo en la Ciencia Védica, es la flor que vive simultáneamente en la materia, en el agua y en el aire. Nos describe la existencia en los tres mundos y tiene en sí el aspecto de despliegue. Por eso el Loto se usa mucho en las Escrituras para describir la existencia en todos los mundos y también para explicar el despliegue de la Creación.
El Loto blanco representa el abrirse a la objetividad y el Loto azul representa la existencia en la subjetividad.
Como actúa Saturno en nosotros: cuando deseamos algo Él nos lo retira y cuando ya no nos preocupamos por tenerlo Él nos lo da todo. Los secretos de la Naturaleza sólo nos lo puede enseñar Saturno.
GAYATRI es la fórmula de la Creación. Meditando en Gayatri, estamos invocando al Fuego que es la base de toda la Creación y mediante ello estamos reajustando nuestras energías para que sintonicen con el sistema natural y por consiguiente se produce la plenitud en nosotros. La Plenitud es una experiencia continua de la presencia del Señor, sin tiempo ni lugar, sin forma ni nombre.
Este mantram (mantram significa la entrada en los reinos de la Luz) se canta tres veces a diario, al amanecer, al mediodía y al atardecer.
COMO MEDITAR EN GAYATRI
Al pronunciar el Mantram, hay que escuchar conscientemente cada uno de los sonidos en particular, así como el mantram por completo. Ser conscientes de los que decimos cuando pronunciamos el Mantram de Gayatri.
Escuchar con los cinco sentidos lo que decimos cuando hablamos. Si cada vez que hablamos somos conscientes de ello se produce una regulación automática del habla y nuestra habla se vuelve regulada y de nuestra boca salen sólo cosas constructivas.
Escuchar sólo lo constructivo cuando otros están hablando. Cuando los otros estén hablando sin parar y sin sentido, apartarnos tranquilamente de esa conversación.
EL MAESTRO CVV Y LA ENERGIA DE SINTESIS
El 29 de Mayo de 1910, a través del Cometa Halley, el Maestro CVV distribuyó las Energías de Síntesis al Planeta. Es su promesa, que cada 29 de Mayo estas Energías serán distribuidas por el Planeta, para sintetizar la vida en él y mediante ello acelerar la evolución de todos los seres del Planeta.
A estas Energías el Maestro las llamo “MASTER”. Estas Energías tienen que ver con la Era de Acuario. Cuando pronunciamos el mantram “NAMASKARAMS MASTER” estas Energías de Síntesis empiezan a ser transmitidas por nosotros.
Hay que invocar estas Energías durante las “Horas sincronizadas con el Eje”, es decir a las seis de la mañana y a las seis de la tarde es cuando tenemos el eje alineado en nosotros.
Según apliquemos estas dos claves de sonido y tiempo (mantram y hora de meditación) se llevará acabo todos los arreglos necesarios dentro de nosotros. Si estamos ocupados en esas horas, pronunciar el mantram durante un segundo cerrando los ojos y continuar con nuestra labor porque durante las horas de reposo la máquina empezará a funcionar dentro de nosotros. Se trata de un proceso de reconstrucción que se lleva a cabo durante 15 minutos por la mañana y por la tarde.
El Maestro dijo; “cuando meditéis, se producirán muchos reajustes en vuestra vida, pero no os preocupéis por ello, porque es sólo para que experimentéis la Vida de mejor manera”
2ª Instrucción: En cada forma y situación el Maestro os Visitará. Acordaros de ver al Maestro en cada forma y en cada situación.
3ª Instrucción: El que acepte ésta Energía, será completamente rico en la Vida, porque el Maestro trabajará desde dentro con lo que el Alma necesita y sólo llegará a vosotros lo que necesitéis y no otras cosas.
4ª Instrucción: Ver que es lo que podemos hacer diariamente por otros. Mirad siempre a ver que necesidades tienen los otros y no os preocupéis por vosotros mismos; ni os preocupéis siquiera por vuestro progreso espiritual.
” VIVIR ES EXPERIMENTAR EL TRABAJO “.
HAY QUE DISFRUTAR DE TODO EN LA VIDA, INCLUSO DE UNA CRISIS.
jueves, 10 de marzo de 2011
EL PODER DE LA PERSEVERANCIA
Si tenemos perseverancia, podemos alcanzar cualquier meta digna.
Creo que podemos alcanzar cualquier objetivo que nos propongamos alcanzar, y ningún joven ni ninguna joven deben decir que no harán cosa alguna por motivo de que no pueden hacer algo tan bien como alguna otra persona. Dios ha dado a algunas personas diez talentos; a otras, Él ha dado uno; pero los que cultiven ese solo talento vivirán para ver el día en el que aventajarán muchísimo a los que hayan recibido diez talentos, pero que no los hayan cultivado7.
La integridad, la perseverancia y la determinación son las cualidades que les servirán a ustedes para ganar la batalla de la vida8.
Creo que si no tenemos deseos de lograr algo ni tenemos deseos de esforzarnos por conseguirlo llegamos a ser muy poco en la batalla de la vida. En la actualidad no hay nada que me parezca más triste que ver a un número de los de nuestra gente que está perdiendo el espíritu de la integridad, de la dedicación y del deseo de hacer las cosas. Me parece que eso está muy mal. Toda persona debe tener deseos de progresar y de aumentar su capacidad y conocimiento para hacer las cosas. Desde luego que, con el mero ejercicio de la voluntad, con el simple deseo no logramos nada. Es preciso poner junto con ese deseo el trabajo necesario para lograr lo que deseemos. Sé, sin lugar a dudas, que el joven que se sienta totalmente satisfecho con lo que esté haciendo, aun cuando lo que haga sea muy poco, y no tenga deseos de realizar más se quedará estancado. Y estoy convencido de que toda persona puede mejorar día tras día, año tras año, y lograr tener mayor capacidad para hacer las cosas con el paso de los años. Creo en eso con todo mi corazón9.
Nos volvemos competentes en cualquier vocación u ocupación de la vida, ya sea de carácter religioso o secular, mediante el ejercicio y la práctica10.
No conozco ninguna fórmula fácil para lograr el éxito. Lo que cuenta en la batalla de la vida es perseverar, perseverar, PERSEVERAR; trabajar, trabajar, TRABAJAR11.
Creo que podemos alcanzar cualquier objetivo que nos propongamos alcanzar, y ningún joven ni ninguna joven deben decir que no harán cosa alguna por motivo de que no pueden hacer algo tan bien como alguna otra persona. Dios ha dado a algunas personas diez talentos; a otras, Él ha dado uno; pero los que cultiven ese solo talento vivirán para ver el día en el que aventajarán muchísimo a los que hayan recibido diez talentos, pero que no los hayan cultivado7.
La integridad, la perseverancia y la determinación son las cualidades que les servirán a ustedes para ganar la batalla de la vida8.
Creo que si no tenemos deseos de lograr algo ni tenemos deseos de esforzarnos por conseguirlo llegamos a ser muy poco en la batalla de la vida. En la actualidad no hay nada que me parezca más triste que ver a un número de los de nuestra gente que está perdiendo el espíritu de la integridad, de la dedicación y del deseo de hacer las cosas. Me parece que eso está muy mal. Toda persona debe tener deseos de progresar y de aumentar su capacidad y conocimiento para hacer las cosas. Desde luego que, con el mero ejercicio de la voluntad, con el simple deseo no logramos nada. Es preciso poner junto con ese deseo el trabajo necesario para lograr lo que deseemos. Sé, sin lugar a dudas, que el joven que se sienta totalmente satisfecho con lo que esté haciendo, aun cuando lo que haga sea muy poco, y no tenga deseos de realizar más se quedará estancado. Y estoy convencido de que toda persona puede mejorar día tras día, año tras año, y lograr tener mayor capacidad para hacer las cosas con el paso de los años. Creo en eso con todo mi corazón9.
Nos volvemos competentes en cualquier vocación u ocupación de la vida, ya sea de carácter religioso o secular, mediante el ejercicio y la práctica10.
No conozco ninguna fórmula fácil para lograr el éxito. Lo que cuenta en la batalla de la vida es perseverar, perseverar, PERSEVERAR; trabajar, trabajar, TRABAJAR11.
viernes, 17 de diciembre de 2010
ROSARIO DE LA SANTISIMA MUERTE
La devocion a la santa muerte data desde nuestros origenes prehispanicos
con el tiempo la hemos ido adecuando segun nuestras necesidades y movimientos culturales pero ella sigue siendo la misma protectora y nuestra
mas fiel guardiana de la vida, misma que ella
se encarga de segar para todos sin distinction alguna, es por lo mismo que es la entidad mas idonea para saber cuales son las dificultades del
diario quehacer de nosotros los seres que habitamos este valle de lagrimas y los porque de nuestros sinsabores no tiene sentido la vida como
esas cosas
Como madre protectora nos cuida y nos prove de lo que realmente necesitamos ya que ella representa la dualidad de la vida, en la que para que
exista la misma debe haber una trasformacion que no es mas que dejar de existir como nos conocemos para asi lograr trascender a la vida eternal
en un plano diferente mas cerca del creador dios padre todo poderoso creador del cielo y de la tiera es alli
donde entra redentor y creador de todo para estar en communion eternal con el senor
Primero
Pasos a seguir para rezar el rosario de nuestra santisima muerte
1. con la imagen de nuestra santisima muerte del rosario en su mano la senal de la cruz y rece el credo
oraciones indicadas en el rosario
Senal De La Cruz
Por la senal de la santa cruz de nuestros enemigos libranos senor dios nuestro por la intercesion de nuestra amada madre muerte, en el nombre
del padre del hijo y del espiritu santo amen
Credo
creo en dios padre todopoderoso creador del cielo y de la tierra creo en jesucristo su unico hijo nuesto senor que fue concebido por obra y gracia
del espiritu santo nacio de santa maria virgin padecio bajo
el poder de poncio pilato fue crucificado muerto y sepultado descendio a los infiernos al tercer dia
resucito de entre los muertos subio a los cielos y esta sentado a la derecha de dios padre todopoderoso desde alli ha de venir a juzgar a vivos y
muertos creo en el spiritu santo la communion de los santos el perdon de los pecados la resurreccion de la carne y la vida eternal amen
Luego Resas El Padre Nuesto
Padre nuesto que estas en los cielos santificado sea tu nombre venga a nosotros tu reino hagase tu voluntad tanto en el cielo como en la tierra el
pan nuestro de cada dia danoslo hoy y perdona nuestros pecados asi como nosotros perdonamos a los que nos ofenden amen.
Okay
Hora son estas las horaciones que tienes que decir en cada bolita
Oracion:
Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Segunda bolita
Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
Tercer bolita
Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
Cuarta bolita
Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Quinta bolita
Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
Hora es la bolita del medio grande
Vas a anunciar el primer mistrio
Terminado de entruducir el mistero el primero despues se un padre nuestro y lugo continuas con las volitas chichitas que son 10. Y dices estas
oracions como estan okay, cada oracion representa una volita
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Okay al terminar ahora vas a decir el 2 misterio y al terminar dices el padre nuestro okay
Y luego otra ves por las volitas pequenas
Dices las oraciones
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora lo mismo introduces el 3 misterio y al terminar dices el padre nuestro
Y otra ves con las bolitas pequenas las oraciones
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora introduces el 4 misterio y despues resas un padre nuestro
Y otra ves con las volitas
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora vas a entruducir el 5 misterio
Y dices las oraciones otra ves por cada bolita
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora as terminado el rocario y Pide porque es el rocario o pide o reza la oracion adecuada a la peticion que se este realizando (proteccion, ven
dinero, ect ect)
Las letanias no se incluyen porque son alabanzas exclusives haci la virgen maria madre de nuestro senor jesucristo para los que saben un poco
muy vien la religion catolica
con el tiempo la hemos ido adecuando segun nuestras necesidades y movimientos culturales pero ella sigue siendo la misma protectora y nuestra
mas fiel guardiana de la vida, misma que ella
se encarga de segar para todos sin distinction alguna, es por lo mismo que es la entidad mas idonea para saber cuales son las dificultades del
diario quehacer de nosotros los seres que habitamos este valle de lagrimas y los porque de nuestros sinsabores no tiene sentido la vida como
esas cosas
Como madre protectora nos cuida y nos prove de lo que realmente necesitamos ya que ella representa la dualidad de la vida, en la que para que
exista la misma debe haber una trasformacion que no es mas que dejar de existir como nos conocemos para asi lograr trascender a la vida eternal
en un plano diferente mas cerca del creador dios padre todo poderoso creador del cielo y de la tiera es alli
donde entra redentor y creador de todo para estar en communion eternal con el senor
Primero
Pasos a seguir para rezar el rosario de nuestra santisima muerte
1. con la imagen de nuestra santisima muerte del rosario en su mano la senal de la cruz y rece el credo
oraciones indicadas en el rosario
Senal De La Cruz
Por la senal de la santa cruz de nuestros enemigos libranos senor dios nuestro por la intercesion de nuestra amada madre muerte, en el nombre
del padre del hijo y del espiritu santo amen
Credo
creo en dios padre todopoderoso creador del cielo y de la tierra creo en jesucristo su unico hijo nuesto senor que fue concebido por obra y gracia
del espiritu santo nacio de santa maria virgin padecio bajo
el poder de poncio pilato fue crucificado muerto y sepultado descendio a los infiernos al tercer dia
resucito de entre los muertos subio a los cielos y esta sentado a la derecha de dios padre todopoderoso desde alli ha de venir a juzgar a vivos y
muertos creo en el spiritu santo la communion de los santos el perdon de los pecados la resurreccion de la carne y la vida eternal amen
Luego Resas El Padre Nuesto
Padre nuesto que estas en los cielos santificado sea tu nombre venga a nosotros tu reino hagase tu voluntad tanto en el cielo como en la tierra el
pan nuestro de cada dia danoslo hoy y perdona nuestros pecados asi como nosotros perdonamos a los que nos ofenden amen.
Okay
Hora son estas las horaciones que tienes que decir en cada bolita
Oracion:
Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Segunda bolita
Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
Tercer bolita
Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
Cuarta bolita
Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Quinta bolita
Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
Hora es la bolita del medio grande
Vas a anunciar el primer mistrio
Terminado de entruducir el mistero el primero despues se un padre nuestro y lugo continuas con las volitas chichitas que son 10. Y dices estas
oracions como estan okay, cada oracion representa una volita
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Okay al terminar ahora vas a decir el 2 misterio y al terminar dices el padre nuestro okay
Y luego otra ves por las volitas pequenas
Dices las oraciones
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora lo mismo introduces el 3 misterio y al terminar dices el padre nuestro
Y otra ves con las bolitas pequenas las oraciones
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora introduces el 4 misterio y despues resas un padre nuestro
Y otra ves con las volitas
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora vas a entruducir el 5 misterio
Y dices las oraciones otra ves por cada bolita
1.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
2.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
3. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
4.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
5.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
6. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
7.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
8.Gloria al padre al hijo y al espiritu santo como era en un principio ahora y siempre por los siglos de los siglos amen.
Santa mia amada muerte en la vida y en la muerte amparanos santa muerte
9. Santa madre muerte defiendenos de nuestros enemigos y amparanos ahora y en la hora de nuestra muerte amen
10.Santa mia, amada madre muerte bendita eres entre todos los seres y bandito el momento de mi communion contigo amen.
Amada madre muerte intercede por nosotros tus hijos ahora y en la hora de nuestra muerte amen .
Ahora as terminado el rocario y Pide porque es el rocario o pide o reza la oracion adecuada a la peticion que se este realizando (proteccion, ven
dinero, ect ect)
Las letanias no se incluyen porque son alabanzas exclusives haci la virgen maria madre de nuestro senor jesucristo para los que saben un poco
muy vien la religion catolica
EL MANTRA "GAYATRI"
Ilustración de Raja Ravi Verma. En las ilustraciones, la diosa a menudo se sienta sobre una flor de loto y aparece con cinco cabezas y cinco pares de manos, en representación de las encarnaciones de la diosa como Parvati, Saraswati etc. Es especialmente identificada como Saraswati.
El mantra Gāyatrī (pronunciado gaiatrí) de 24 sílabas es la oración más reverenciada del hinduismo. Los bráhmanás lo recitan mentalmente momentos antes del amanecer y durante el atardecer.
Gaiatrí es la forma femenina de la palabra sánscrita gāiatrá, que es una canción o himno. Gāiatrí es el nombre de un tipo de metro poético védico de 24 sílabas (tres grupos de ocho sílabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo es un mantra en particular, y una diosa como su personificación. Fue escrito y desarrollado por un mítico sabio brahmarshi, Vishwamitra.
El verso Gaiatrí es una adoración a Savitrí (el dios del Sol, ‘estimulador, vivificante’) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Sāvitrí (hija de Savitrí) y esposa del dios creador Brahmā; se la conoce como vedá matá, la madre de los Vedás.
En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnú (maza, disco, etc.). Representa encarnaciones de diosas como Párvati, Sáraswati, etc. A veces, como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En esos casos está acompañada por un cisne.
1 El mantra
2 Otros gaiatrís
2.1 Gaiatrí del gurú
2.2 Gaiatrí de Chaitania
2.3 Gaiatrí de Krishna
2.4 Gaiatrí de Kamadeva
Es precedido por el prefijo om bhur bhuvah svah [ॐ भूर्भुवस्वः], una fórmula mágica tomada del Iayur Vedá y el verso 3.62.10 del Rig Vedá (el cual es un ejemplo del mantra gaiatrí).
En silabario devá nagarí:
ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
En IAST:
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ prachodayāt
En transliteración española:
om
bjur bjuvar suar
tat savitúr váreniam
bjargo devásia djīmaji
djíio io naj prachodáiāt
Om: palabra mágica formada por tres letras: a, u y m, con diversas interpretaciones esotéricas. Es una invocación a Dios. Bhū: ‘Tierra’, bhuvá: ‘atmósfera’, swá: ‘espacio brillante’, ‘Cielo (paraíso)’. Algunos autores piensan que este término sánscrito suá proviene de la misma palabra indoeuropea de donde viene el latín sol.
Tierra, espacio y Cielos
Ese dios del Sol adorable
en su luz de dios medito
meditando en aquél, nosotros nos entusiasmamos.
Otra traducción dice así:
En la Tierra, el espacio y los planetas celestiales
Ese dador de inteligencia adorable
en la divina emanación Brahman de Su cuerpo medito
meditando en aquél, nosotros nos entusiasmamos.
Según el lingüista inglés Griffith (1896):
Que podamos alcanzar la gloria excelente del dios Savitar
así él pueda estimular nuestras oraciones.
Una traducción inglesa:
Oh, espléndido y vivaz Sol, te ofrecemos esta oración.
Ilumina esta anhelante mente, sé nuestro protector,
que la irradiación del divino rector guíe nuestro destino,
los sabios saludan tu magnificencia con oblaciones y palabras de alabanza.
Una traducción más tendenciosa:
¡Oh, Krishna! Tú eres dador de vida, destructor del dolor y la tristeza,
otorgador de felicidad y facilitador del paraíso.
Oh Krishna, creador del universo, que podamos recibir tu suprema luz destructora del pecado y
que nos puedas guiar a nosotros y a nuestro intelecto en la dirección correcta.
El grupo goudīia vaisnava es un credo monoteísta dentro del hinduismo (Los Hare Krishna son una rama de ese credo).
Gauda (que se pronuncia /gouda/) es un nombre medieval de Bengala (provincia de India). Literalmente significa ‘azúcar’, ya que en la época en que se acuñó esa denominación Bengala era considerada «el país de la caña de azúcar» (en la actualidad se le debería llamar «el país del arroz»). La palabra sánscrita vaishnava quiere decir ‘relativo a Vishnú’, y en este caso particular ‘vishnuíta, adorador de Vishnú’.
Los vaisnavas de Bengala rezan no sólo a la madrugada y al atardecer sino también al mediodía. El mantra gaiatrí que ellos recitan tiene —además del gaiatrí del sol (que se mostró más arriba)— varias líneas agregadas, dedicadas a:
1) la refulgencia del sol entendida como la luz Brahman que emite el cuerpo del dios Krishná,
2) el gurú o maestro espiritual,
3) el Señor Chaitania (encarnación de Krishná en el siglo XV) y
4) el propio Krishna:
[editar]Gaiatrí del gurú
Aim gurave namah.
Aim gurudevaia vidmahe,
krishna-anandaia dhīmahi,
tan no guroh prachodáiāt.
Om, al gurú (‘maestro espiritual’) reverencio.
Om, al gurú conozco,
en el que por Krishna siente felicidad medito,
ese nuestro gurú nos entusiasma.
[editar]Gaiatrí de Chaitania
La siguiente línea está dedicada a Gaura (el ‘Dorado’: Krishna Chaitania Mahāprabhú (Navadwip, Bengala, 1486-1534), considerado una encarnación de Krishna de piel bronceada. En sánscrito krishna-chaitania significa ‘conciencia de Krishna’ (meditación constante en Krishna).
Klim
gauraia namah.
Klim chaitaniaia vidmahe,
visvambharaia dhīmahi,
tan no gaurah prachodáiāt.
Om,
al Dorado reverencio.
Om, a Chaitania (‘conciencia’) conozco,
en Vishuám-bhara (‘sostenedor del universo’) medito,
ese nuestro Dorado nos entusiasma.
[editar]Gaiatrí de Krishna
La siguiente línea está dedicada a Krishna (pastor de Vrindāvan convertido en rey). Krishna significa ‘azul oscuro’, Govinda (go: ‘vaca’, vinda: ‘cuidador’), significa ‘pastor’ y Gopi-jana-válabha (gópī: ‘vaquera’, jana: ‘gente, grupo’, vállabha: ‘amante’) quiere decir ‘amante de todas las vaqueras’.
Klim
krishnāia, govindāia, gopi-jana-vallabhaia swahá.
Om,
a Krishna Govinda, el amante de las vaqueras, ofrezco oblaciones.
[editar]Gaiatrí de Kamadeva
La siguiente línea del Gaiatrí es de origen más bien pagano y no coincide con la ortodoxia hindú, o proviene de un pasado anterior a la época védica, más represora. La interpretación actual de esta línea del Gaiatrí probablemente se deba a los seis Goswāmīs de Vrindāban (discípulos de Chaitania, en el siglo XVI), quienes hicieron que la oración se dirigiera (forzando un poco su significado) a Krishna.
Pero en realidad esta última estrofa se refiere claramente a Kamadeva, el dios del deseo sexual (kama: ‘deseo sexual’, deva: ‘dios’. De la palabra sánscrita deva proviene el término «devoto».
Los Kama-sūtras son los versos que hablan acerca del dios Kama. Se le personifica como un niño pre-púber que dispara pares de flechas de flores que enamoran a los seres vivos, por eso se le llama Pushpa-bana (pushpa: ‘flores’, bana: ‘flechas’).
Probablemente esta imagen proviene del Eros griego, por lo menos del s. VIII a. C.
A Kama también se le llamaba Ananga (an: partícula negativa, ‘sin’; anga: ‘forma’, ‘cuerpo’), Incorpóreo, porque quedó sin cuerpo al ser quemado por la mirada del dios Shiva, ya que —mientras éste se encontraba meditando en su morada en el monte Kailásh— quiso romper su concentración para enamorarlo de una mujer.
Klim
kamadevaia vidmahe,
pushpa-banaia dhīmahi,
tan no 'ananga prachodaiat
Om,
a Kama-deva conozco,
en [ese dios que dispara] flechas de flores medito,
ese nuestro Incorpóreo nos entusiasma.
El mantra Gāyatrī (pronunciado gaiatrí) de 24 sílabas es la oración más reverenciada del hinduismo. Los bráhmanás lo recitan mentalmente momentos antes del amanecer y durante el atardecer.
Gaiatrí es la forma femenina de la palabra sánscrita gāiatrá, que es una canción o himno. Gāiatrí es el nombre de un tipo de metro poético védico de 24 sílabas (tres grupos de ocho sílabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo es un mantra en particular, y una diosa como su personificación. Fue escrito y desarrollado por un mítico sabio brahmarshi, Vishwamitra.
El verso Gaiatrí es una adoración a Savitrí (el dios del Sol, ‘estimulador, vivificante’) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Sāvitrí (hija de Savitrí) y esposa del dios creador Brahmā; se la conoce como vedá matá, la madre de los Vedás.
En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnú (maza, disco, etc.). Representa encarnaciones de diosas como Párvati, Sáraswati, etc. A veces, como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En esos casos está acompañada por un cisne.
1 El mantra
2 Otros gaiatrís
2.1 Gaiatrí del gurú
2.2 Gaiatrí de Chaitania
2.3 Gaiatrí de Krishna
2.4 Gaiatrí de Kamadeva
Es precedido por el prefijo om bhur bhuvah svah [ॐ भूर्भुवस्वः], una fórmula mágica tomada del Iayur Vedá y el verso 3.62.10 del Rig Vedá (el cual es un ejemplo del mantra gaiatrí).
En silabario devá nagarí:
ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
En IAST:
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ prachodayāt
En transliteración española:
om
bjur bjuvar suar
tat savitúr váreniam
bjargo devásia djīmaji
djíio io naj prachodáiāt
Om: palabra mágica formada por tres letras: a, u y m, con diversas interpretaciones esotéricas. Es una invocación a Dios. Bhū: ‘Tierra’, bhuvá: ‘atmósfera’, swá: ‘espacio brillante’, ‘Cielo (paraíso)’. Algunos autores piensan que este término sánscrito suá proviene de la misma palabra indoeuropea de donde viene el latín sol.
Tierra, espacio y Cielos
Ese dios del Sol adorable
en su luz de dios medito
meditando en aquél, nosotros nos entusiasmamos.
Otra traducción dice así:
En la Tierra, el espacio y los planetas celestiales
Ese dador de inteligencia adorable
en la divina emanación Brahman de Su cuerpo medito
meditando en aquél, nosotros nos entusiasmamos.
Según el lingüista inglés Griffith (1896):
Que podamos alcanzar la gloria excelente del dios Savitar
así él pueda estimular nuestras oraciones.
Una traducción inglesa:
Oh, espléndido y vivaz Sol, te ofrecemos esta oración.
Ilumina esta anhelante mente, sé nuestro protector,
que la irradiación del divino rector guíe nuestro destino,
los sabios saludan tu magnificencia con oblaciones y palabras de alabanza.
Una traducción más tendenciosa:
¡Oh, Krishna! Tú eres dador de vida, destructor del dolor y la tristeza,
otorgador de felicidad y facilitador del paraíso.
Oh Krishna, creador del universo, que podamos recibir tu suprema luz destructora del pecado y
que nos puedas guiar a nosotros y a nuestro intelecto en la dirección correcta.
El grupo goudīia vaisnava es un credo monoteísta dentro del hinduismo (Los Hare Krishna son una rama de ese credo).
Gauda (que se pronuncia /gouda/) es un nombre medieval de Bengala (provincia de India). Literalmente significa ‘azúcar’, ya que en la época en que se acuñó esa denominación Bengala era considerada «el país de la caña de azúcar» (en la actualidad se le debería llamar «el país del arroz»). La palabra sánscrita vaishnava quiere decir ‘relativo a Vishnú’, y en este caso particular ‘vishnuíta, adorador de Vishnú’.
Los vaisnavas de Bengala rezan no sólo a la madrugada y al atardecer sino también al mediodía. El mantra gaiatrí que ellos recitan tiene —además del gaiatrí del sol (que se mostró más arriba)— varias líneas agregadas, dedicadas a:
1) la refulgencia del sol entendida como la luz Brahman que emite el cuerpo del dios Krishná,
2) el gurú o maestro espiritual,
3) el Señor Chaitania (encarnación de Krishná en el siglo XV) y
4) el propio Krishna:
[editar]Gaiatrí del gurú
Aim gurave namah.
Aim gurudevaia vidmahe,
krishna-anandaia dhīmahi,
tan no guroh prachodáiāt.
Om, al gurú (‘maestro espiritual’) reverencio.
Om, al gurú conozco,
en el que por Krishna siente felicidad medito,
ese nuestro gurú nos entusiasma.
[editar]Gaiatrí de Chaitania
La siguiente línea está dedicada a Gaura (el ‘Dorado’: Krishna Chaitania Mahāprabhú (Navadwip, Bengala, 1486-1534), considerado una encarnación de Krishna de piel bronceada. En sánscrito krishna-chaitania significa ‘conciencia de Krishna’ (meditación constante en Krishna).
Klim
gauraia namah.
Klim chaitaniaia vidmahe,
visvambharaia dhīmahi,
tan no gaurah prachodáiāt.
Om,
al Dorado reverencio.
Om, a Chaitania (‘conciencia’) conozco,
en Vishuám-bhara (‘sostenedor del universo’) medito,
ese nuestro Dorado nos entusiasma.
[editar]Gaiatrí de Krishna
La siguiente línea está dedicada a Krishna (pastor de Vrindāvan convertido en rey). Krishna significa ‘azul oscuro’, Govinda (go: ‘vaca’, vinda: ‘cuidador’), significa ‘pastor’ y Gopi-jana-válabha (gópī: ‘vaquera’, jana: ‘gente, grupo’, vállabha: ‘amante’) quiere decir ‘amante de todas las vaqueras’.
Klim
krishnāia, govindāia, gopi-jana-vallabhaia swahá.
Om,
a Krishna Govinda, el amante de las vaqueras, ofrezco oblaciones.
[editar]Gaiatrí de Kamadeva
La siguiente línea del Gaiatrí es de origen más bien pagano y no coincide con la ortodoxia hindú, o proviene de un pasado anterior a la época védica, más represora. La interpretación actual de esta línea del Gaiatrí probablemente se deba a los seis Goswāmīs de Vrindāban (discípulos de Chaitania, en el siglo XVI), quienes hicieron que la oración se dirigiera (forzando un poco su significado) a Krishna.
Pero en realidad esta última estrofa se refiere claramente a Kamadeva, el dios del deseo sexual (kama: ‘deseo sexual’, deva: ‘dios’. De la palabra sánscrita deva proviene el término «devoto».
Los Kama-sūtras son los versos que hablan acerca del dios Kama. Se le personifica como un niño pre-púber que dispara pares de flechas de flores que enamoran a los seres vivos, por eso se le llama Pushpa-bana (pushpa: ‘flores’, bana: ‘flechas’).
Probablemente esta imagen proviene del Eros griego, por lo menos del s. VIII a. C.
A Kama también se le llamaba Ananga (an: partícula negativa, ‘sin’; anga: ‘forma’, ‘cuerpo’), Incorpóreo, porque quedó sin cuerpo al ser quemado por la mirada del dios Shiva, ya que —mientras éste se encontraba meditando en su morada en el monte Kailásh— quiso romper su concentración para enamorarlo de una mujer.
Klim
kamadevaia vidmahe,
pushpa-banaia dhīmahi,
tan no 'ananga prachodaiat
Om,
a Kama-deva conozco,
en [ese dios que dispara] flechas de flores medito,
ese nuestro Incorpóreo nos entusiasma.
miércoles, 22 de septiembre de 2010
¿PORQUÉ INVOCAR DAIMOKU?
Esta orientación de Danny Nagashima (Cantar daimoku para convertirse en una persona de ilimitada autoestima) es la mejor medicina. Cuando invoqué daimoku de esta forma, todo en mi vida cambió. Podemos analizar la propia situación todo lo que se quiera, pero se debe llegar al meollo del por qué uno no cree en la grandeza de su vida, enfrentar el problema desde la raíz y eliminarlo de su vida.
Debemos invocar daimoku para despertar nuestra propia grandiosidad, invocar para apreciar y valorar nuestra propia vida. Probablemente la respuesta es muy simple, pero como le damos demasiadas vueltas, se torna complicada y la solución termina pareciendo lejana. Cuando seguí la orientación de Danny, fue increíble lo que sentí: nuestra misión como budistas es ser felices, no dominar nuestros sufrimientos. Tenemos nuestro lado negativo y nuestro lado positivo. Hay una parte de nosotros que cree que podemos hacerlo, pero también hay una parte negativa que nos susurra: "¿A quién quieres engañar?" Y tenemos que luchar para no ceder a nuestra negatividad. No se trata de ser o no un escritor (o lo que sea), sino de convertirse en el hombre o la mujer que siempre quisimos ser, aquél que realmente valore su vida. ¡Ésta es una oportunidad magnífica!
LOS OBSTÁCULOS QUE ENFRENTAMOS SON LA RESPUESTA A NUESTRAS ORACIONES
Esos sentimientos de duda, esos sentimientos de "como artista soy un fraude, un verdadero fracaso", esos son precisamente los sentimientos que tengo que enfrentar. De la manera en que me siento conmigo mismo, ese sentimiento de detestarse a sí mismo, de no ser lo suficientemente bueno, de no contestar el teléfono porque podría ser el editor... son esos los sentimientos que tengo que enfrentar.
Tu talento no se cuestiona. Se trata de cómo te sientes acerca de ti mismo. Eso es el karma. Necesitas valorar tu propia vida, apreciarla. Y ello no tiene nada que ver con que alguien más te valore. Amy siguió a su corazón, a su naturaleza de Buda y, el efecto de ello, el beneficio de esto, fue MASIVO.
Necesitas seguir a tu corazón, verdaderamente atesorar su vida. Cuando te sientes frente al Gohonzon e invoques daimoku, tienes que tener que mostrar la máxima reverencia para con tu vida. Porque tu vida merece esa clase de reverencia. Cuando Nichiren Daishonin inscribió el Dai Gohonzon, ya estaba cantando Nam-Myoho-Renge-Kyo y, a causa de la grandeza de su sabiduría, fue capaz de inscribir el Dai Gohonzon para toda la humanidad, para que todos podamos aliviar los sufrimientos.
Si invocas daimoku durante dos semanas para realmente ser una persona de ilimitada autoestima, y para verdaderamente apreciar tu vida, incluyendo tus defectos, logros, derrotas, pérdidas, victorias, lo que has creado, y verdadera y únicamente APRECIAR TU TALENTO como escritor (o lo que fuera), entonces TODO CAMBIARÁ.
Olvida todo el pasado "chatarra", ya que éste sólo logrará hacerte sentir más impotente. Déjalo de lado. De ahora en adelante, realmente invoca daimoku para ser una persona de ilimitada autoestima. Realmente aprecia tu vida: todas las cosas acerca de ti que te hacen increíblemente único y maravilloso. Y recuerda: es toda esta materia prima -los sufrimientos- lo que te será útil para inspirar a otros. Eso es lo que necesitas para compartir tu experiencia, enfocarte en verdaderamente despertar tu propia grandeza. Ésta es la oportunidad que necesitabas atravesar para poder convertirte en un completo triunfador y para poder concretar tu sueño.
Si te enfocas en esto -realmente valorando tu vida ahora-, entonces todo se pondrá en perspectiva y de una manera mucho más grandiosa. Sentirás y conocerás tu propio valor y respeto. Esto es algo que nadie te puede dar: el universo está mostrándote aquello con lo que es menester que te conectes.
Cuando por primera vez invoques de esta manera, puede que mucha "chatarra" aflore en tu vida, un montón de negatividad, también sentimientos horribles pueden aflorar. Déjalos que pasen, como si fueran un resfriado, y transforma la oscuridad. Ve el lado iluminado de tu miedo. Siempre atraemos a nuestra vida lo que concuerda con nuestro estado de vida. Invoca para sentir una alegría indescriptible respecto a tu valor.
No ser capaz de escribir (o de lo que sea) era una manifestación de tu sentimiento de no ser lo suficientemente bueno. Si puedes darse a ti mismo un lugar donde puedas ver absolutamente la maravilla de tu propia vida, todo en ella se transformará por completo: tenemos que creer en nuestra propia naturaleza de Buda. Cuando miramos el Gohonzon debemos decirnos: "Voy a apreciar mi propia maravillosa vida."
Es importante despertar a nuestra propia grandeza. Ahora es el momento de comenzar de nuevo. Tu vida es el Gohonzon. Cuando invocas a una deidad tu oración se convierte en pasiva. Pero nuestras propias vidas son la Ley Mística en sí mismas. Debes apreciar y valorar tu propia vida. El Gohonzon no está fuera tuyo. Cuando recibes un beneficio, fuiste tú quien lo creó. Debes despertar a tu grandeza.
Cree en la grandeza de tu propia vida. El Gohonzon es la manifestación de la vida iluminada de Nichiren Daishonin. Así como una hermosa pieza de arte encierra y revela una respuesta, o un gran libro de alguna forma toca tu vida, del mismo modo debemos extraer la naturaleza de Buda de nuestras propias vidas. Está precisamente allí: el Gohonzon es el perfecto vehículo para manifestar nuestro grandioso potencial.
Entonces, cuando exhibas tu Budeidad, manifiesta esa fortaleza, alegría, ese vibrante estado de vida. Y luego traslada eso al mundo circundante y cambia el medio ambiente. No estamos necesariamente invocando daimoku por la casa, el auto o la relación de pareja... Sino que estamos cantando daimoku para elevar nuestro estado de vida para atraer la felicidad.
Los resultados que vemos en nuestra vida son el reflejo de nuestro estado de vida. Cada día invocamos daimoku para manifestar nuestra naturaleza de Buda de manera consistente. Invoca para elevarte por sobre tu tendencia básica. Invoca con la convicción de que "¡MANIFESTARÉ MI BUDEIDAD!"... y eso es lo que sucederá. Yo creo mi propia buena fortuna. Yo soy un Buda, y lo manifestaré cada día. Tengo que creer que merezco ilimitada felicidad. Un Buda es lo que realmente soy.
Cada día debo manifestar mi Budeidad y elevarme por sobre la creencia de que soy un simple mortal común que no merece la buena fortuna en su vida. Manifiesta el lado extraordinario que posees. Cree en la grandeza de tu propia vida. No reniegues de tu vida cuando estés frente al Gohonzon. No pidas, no grites y no regañes al Gohonzon. El Gohonzon es la herramienta que necesitamos para manifestar nuestra Budeidad. Tu vida es el Gohonzon. No calumnies tu vida. La duda es necesaria para probarte a ti mismo que eres un Buda. Concretarás cada uno de mis sueños, por TI.
Ya poseemos algo increíble: nuestra naturaleza de Buda, el Gohonzon. Pero no creemos en él. Tengo todo lo que necesito para salir de la pobreza, para transformar mi vida, pero si no creo que los "mil millones de dólares" me pertenecen, no voy a poder disfrutarlos. Es tiempo de cobrar el cheque. Confía en que el Gohonzon es el medio absoluto para transformar tu vida. "Confianza" es la palabra clave.
Invoca daimoku con la determinación de que cada uno de tus más locos anhelos se concretarán más allá de tu más loca imaginación. Invoca para creer en tu Budeidad. Confía en la grandeza de tu vida. En el gosho "Sobre el Logro de la Budeidad" Nichiren Daishonin establece el punto primordial: "Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando a lo largo de la eternidad y lograr la iluminación suprema en esta existencia, debe percibir la verdad mística que siempre ha existido dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-renge-kyo. Por ende, invocar Myoho-renge-kyo le permitirá captar la verdad mística en su interior." Esa verdad es que yo soy un Buda.
Confía en el poder de tu daimoku. ¡Tu vida será INMENSA! Pon tu vida primero. Frente al Gohonzon, todo se trata de tu vida. Confía en que existe el cheque de mil millones de dólares que has tenido miedo de cobrar. Ten confianza en que "tengo TODO lo que necesito para mi felicidad... y está en mi Butsudan." n
Debemos invocar daimoku para despertar nuestra propia grandiosidad, invocar para apreciar y valorar nuestra propia vida. Probablemente la respuesta es muy simple, pero como le damos demasiadas vueltas, se torna complicada y la solución termina pareciendo lejana. Cuando seguí la orientación de Danny, fue increíble lo que sentí: nuestra misión como budistas es ser felices, no dominar nuestros sufrimientos. Tenemos nuestro lado negativo y nuestro lado positivo. Hay una parte de nosotros que cree que podemos hacerlo, pero también hay una parte negativa que nos susurra: "¿A quién quieres engañar?" Y tenemos que luchar para no ceder a nuestra negatividad. No se trata de ser o no un escritor (o lo que sea), sino de convertirse en el hombre o la mujer que siempre quisimos ser, aquél que realmente valore su vida. ¡Ésta es una oportunidad magnífica!
LOS OBSTÁCULOS QUE ENFRENTAMOS SON LA RESPUESTA A NUESTRAS ORACIONES
Esos sentimientos de duda, esos sentimientos de "como artista soy un fraude, un verdadero fracaso", esos son precisamente los sentimientos que tengo que enfrentar. De la manera en que me siento conmigo mismo, ese sentimiento de detestarse a sí mismo, de no ser lo suficientemente bueno, de no contestar el teléfono porque podría ser el editor... son esos los sentimientos que tengo que enfrentar.
Tu talento no se cuestiona. Se trata de cómo te sientes acerca de ti mismo. Eso es el karma. Necesitas valorar tu propia vida, apreciarla. Y ello no tiene nada que ver con que alguien más te valore. Amy siguió a su corazón, a su naturaleza de Buda y, el efecto de ello, el beneficio de esto, fue MASIVO.
Necesitas seguir a tu corazón, verdaderamente atesorar su vida. Cuando te sientes frente al Gohonzon e invoques daimoku, tienes que tener que mostrar la máxima reverencia para con tu vida. Porque tu vida merece esa clase de reverencia. Cuando Nichiren Daishonin inscribió el Dai Gohonzon, ya estaba cantando Nam-Myoho-Renge-Kyo y, a causa de la grandeza de su sabiduría, fue capaz de inscribir el Dai Gohonzon para toda la humanidad, para que todos podamos aliviar los sufrimientos.
Si invocas daimoku durante dos semanas para realmente ser una persona de ilimitada autoestima, y para verdaderamente apreciar tu vida, incluyendo tus defectos, logros, derrotas, pérdidas, victorias, lo que has creado, y verdadera y únicamente APRECIAR TU TALENTO como escritor (o lo que fuera), entonces TODO CAMBIARÁ.
Olvida todo el pasado "chatarra", ya que éste sólo logrará hacerte sentir más impotente. Déjalo de lado. De ahora en adelante, realmente invoca daimoku para ser una persona de ilimitada autoestima. Realmente aprecia tu vida: todas las cosas acerca de ti que te hacen increíblemente único y maravilloso. Y recuerda: es toda esta materia prima -los sufrimientos- lo que te será útil para inspirar a otros. Eso es lo que necesitas para compartir tu experiencia, enfocarte en verdaderamente despertar tu propia grandeza. Ésta es la oportunidad que necesitabas atravesar para poder convertirte en un completo triunfador y para poder concretar tu sueño.
Si te enfocas en esto -realmente valorando tu vida ahora-, entonces todo se pondrá en perspectiva y de una manera mucho más grandiosa. Sentirás y conocerás tu propio valor y respeto. Esto es algo que nadie te puede dar: el universo está mostrándote aquello con lo que es menester que te conectes.
Cuando por primera vez invoques de esta manera, puede que mucha "chatarra" aflore en tu vida, un montón de negatividad, también sentimientos horribles pueden aflorar. Déjalos que pasen, como si fueran un resfriado, y transforma la oscuridad. Ve el lado iluminado de tu miedo. Siempre atraemos a nuestra vida lo que concuerda con nuestro estado de vida. Invoca para sentir una alegría indescriptible respecto a tu valor.
No ser capaz de escribir (o de lo que sea) era una manifestación de tu sentimiento de no ser lo suficientemente bueno. Si puedes darse a ti mismo un lugar donde puedas ver absolutamente la maravilla de tu propia vida, todo en ella se transformará por completo: tenemos que creer en nuestra propia naturaleza de Buda. Cuando miramos el Gohonzon debemos decirnos: "Voy a apreciar mi propia maravillosa vida."
Es importante despertar a nuestra propia grandeza. Ahora es el momento de comenzar de nuevo. Tu vida es el Gohonzon. Cuando invocas a una deidad tu oración se convierte en pasiva. Pero nuestras propias vidas son la Ley Mística en sí mismas. Debes apreciar y valorar tu propia vida. El Gohonzon no está fuera tuyo. Cuando recibes un beneficio, fuiste tú quien lo creó. Debes despertar a tu grandeza.
Cree en la grandeza de tu propia vida. El Gohonzon es la manifestación de la vida iluminada de Nichiren Daishonin. Así como una hermosa pieza de arte encierra y revela una respuesta, o un gran libro de alguna forma toca tu vida, del mismo modo debemos extraer la naturaleza de Buda de nuestras propias vidas. Está precisamente allí: el Gohonzon es el perfecto vehículo para manifestar nuestro grandioso potencial.
Entonces, cuando exhibas tu Budeidad, manifiesta esa fortaleza, alegría, ese vibrante estado de vida. Y luego traslada eso al mundo circundante y cambia el medio ambiente. No estamos necesariamente invocando daimoku por la casa, el auto o la relación de pareja... Sino que estamos cantando daimoku para elevar nuestro estado de vida para atraer la felicidad.
Los resultados que vemos en nuestra vida son el reflejo de nuestro estado de vida. Cada día invocamos daimoku para manifestar nuestra naturaleza de Buda de manera consistente. Invoca para elevarte por sobre tu tendencia básica. Invoca con la convicción de que "¡MANIFESTARÉ MI BUDEIDAD!"... y eso es lo que sucederá. Yo creo mi propia buena fortuna. Yo soy un Buda, y lo manifestaré cada día. Tengo que creer que merezco ilimitada felicidad. Un Buda es lo que realmente soy.
Cada día debo manifestar mi Budeidad y elevarme por sobre la creencia de que soy un simple mortal común que no merece la buena fortuna en su vida. Manifiesta el lado extraordinario que posees. Cree en la grandeza de tu propia vida. No reniegues de tu vida cuando estés frente al Gohonzon. No pidas, no grites y no regañes al Gohonzon. El Gohonzon es la herramienta que necesitamos para manifestar nuestra Budeidad. Tu vida es el Gohonzon. No calumnies tu vida. La duda es necesaria para probarte a ti mismo que eres un Buda. Concretarás cada uno de mis sueños, por TI.
Ya poseemos algo increíble: nuestra naturaleza de Buda, el Gohonzon. Pero no creemos en él. Tengo todo lo que necesito para salir de la pobreza, para transformar mi vida, pero si no creo que los "mil millones de dólares" me pertenecen, no voy a poder disfrutarlos. Es tiempo de cobrar el cheque. Confía en que el Gohonzon es el medio absoluto para transformar tu vida. "Confianza" es la palabra clave.
Invoca daimoku con la determinación de que cada uno de tus más locos anhelos se concretarán más allá de tu más loca imaginación. Invoca para creer en tu Budeidad. Confía en la grandeza de tu vida. En el gosho "Sobre el Logro de la Budeidad" Nichiren Daishonin establece el punto primordial: "Si desea liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte que ha venido soportando a lo largo de la eternidad y lograr la iluminación suprema en esta existencia, debe percibir la verdad mística que siempre ha existido dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-renge-kyo. Por ende, invocar Myoho-renge-kyo le permitirá captar la verdad mística en su interior." Esa verdad es que yo soy un Buda.
Confía en el poder de tu daimoku. ¡Tu vida será INMENSA! Pon tu vida primero. Frente al Gohonzon, todo se trata de tu vida. Confía en que existe el cheque de mil millones de dólares que has tenido miedo de cobrar. Ten confianza en que "tengo TODO lo que necesito para mi felicidad... y está en mi Butsudan." n
sábado, 4 de septiembre de 2010
EL SUTRA DEL LOTO
“Ser filósofo no consiste únicamente en tener pensamientos perspicaces, ni tampoco en fundar una escuela… consiste en solucionar los problemas que plantea la vida, no de un modo teórico sino práctico.”
Henry David Thoreau
Nos parece que los cisnes nadan tranquilamente, pero aunque no podamos verlo, pedalean sin cesar bajo el agua. Del mismo modo, el budista práctica mucho día a día y, no sin esfuerzo, allana el camino para que las cosas le vayan bien en la vida. La práctica budista, establecida por Nichiren, consiste en invocar la frase Nam-myojo-rengue-kyo al Gohonzon, un pergamino de caracteres chinos y sánscritos.
Se invoca Nam-myojo-rengue-kyo para alcanzar la iluminación, pero también con la intención de obtener felicidad, crecimiento personal, para mejorar la salud o para cumplir objetivos temporales… o cualquier cosa.
Puedes invocarlo para encontrar pareja, o para que te vaya mejor con el ser que amas. También puedes invocarlo para evitar la depresión o para superar la desesperanza… su forma de ser hasta tener un entorno más pacifico.
NICHIREN Y EL SUTRA DE LOTO
Desde los 12 años, Nichiren, hijo de un pescador, empezó a estudiar los sutras, jurando convertirse en “el hombre más sabio de Japón”. Nació el 16 de febrero de 1222, vivió en un momento de gran agitación religiosa y política, cuando los señores feudales competían por el poder y Japón se regía por shoguns hereditarios.
En el siglo XIII, Japón sufría con las plagas, la inestabilidad política, los terremotos y la amenaza inminente de las invasiones extranjeras. A los 16 años, Nichiren se ordenó como monje y entabló un riguroso estudio comparativo de la confusa diversidad de enseñanzas budistas, especialmente las de la secta Tendai, basadas en las enseñanzas del sabio chino T’ient’ai. Aunque Nichiren reconoció el logro del sabio chino por clasificar los sutras y por establecer el Sutra del Loto como el supremo, se dio cuenta que los métodos de meditación establecidos escapaban a la gente común. También noto que la vida de los sacerdotes, de diversas sectas, estaban degradados. Competían entre sí por la fama y por obtener beneficios. Al final terminaron buscando el poder político y distanciándose del público.
El 28 de abril de 1253, Nichiren declaró la ley Nam-myojo-rengue-kyo como la única verdadera y que estaba en las profundidades del Sutra del Loto.
El budismo de Nichiren no exige la renuncia ni la supresión de los deseos humanos, lo cual suponía un cambio fundamental respecto de las demás escuelas, que insistían en la extinción de los deseos terrenales para alcanzar la sabiduría suprema. Nichiren afirmaba que la fuente de todo deseo es la vida misma; mientras avanza la vida, instintivamente deseamos vivir, conservar el amor, buscar provecho, etc.
Como el deseo nace de lo más profundo de la vida, es prácticamente indestructible. Hasta la sed de iluminación es un tipo de deseo.
La civilización avanzó gracias a los instintos y deseos de hombres y mujeres. La búsqueda de la riqueza dio lugar al crecimiento económico….El amor (un deseo humano básico), inspiró la literatura…
Los seguidores de Nichiren oran día y noche por sus deseos personales junto al telón de fondo de deseos más elevados como la iluminación individual y la paz mundial.
Según antiguas convenciones religiosas indias, la frase Nam-myojo-rengue-kyo se describiría como un mantra, y el Gohonzon o el pergamino hacia el que se dirige la invocación de la ley, como un madala.
Pero la práctica budista de Nichiren es una expresión dinámica de la mente y el espíritu.
La mente puede distraerse fácilmente con las preocupaciones, las fantasías y otros pensamientos. En cambio, la invocación de Nam-myojo-rengue-kyo sirve para centrar la mente. Se invoca con un ritmo uniforme y enérgico, aunque no tan alto como para molestar a los vecinos o dar dolor de cabeza a quienes se encuentren en la misma habitación.
La analogía entre el Nam-myojo-rengue-kyo y la leche. Los bebés se alimentan de leche materna y, más adelante, de leche de vaca, mucho antes de saber lo que significa Leche. Las ventajas nutritivas son intrínsecas a la leche. Otro ejemplo es que no necesitamos saber cómo funciona un coche para utilizarlo para ir a algún sitio.
Nam-myojo-rengue-kyo funciona con todo el mundo, mayores y jóvenes, ricos y pobres, escépticos y crédulos, ignorantes y astutos, africanos y asiáticos, republicanos o democráticos…
Nam-myojo-rengue-kyo es la ley del universo, y al invocarla revelas la ley de tu propia vida, situándote en armonía o ritmo con el universo.
La palabra ley se emplea aquí en su sentido científico, como la ley de la gravedad, nos afecta independientemente de que entendamos o no su funcionamiento.
El budismo tiene una base teórica y otra científica. Nichiren reveló la ley de la vida, Nam-myojo-rengue-kyo, y la transmitió a sus seguidores y a las futuras generaciones con unas instrucciones implícitas. Ved si funciona siempre, en todas las situaciones y circunstancias…
La diferencia entre el estudio teórico y la práctica budista es como la diferencia entre saber de minería y hacer fortuna. Nunca podrás conocer la profundidad de Nam-myojo-rengue-kyo hasta que lo experimentes directamente.
En el Budismo, al igual que en la vida, no hay nada que pueda sustituir la experiencia directa.
Nam-myojo-rengue-kyo
Nam
Viene de la palabra sánscrita namas (dedicarse a uno mismo)
myojo
Significa “Ley mística” o aquella que siendo cierta no se puede explicar. Por ejemplo,¿Qué es en realidad la gravedad?¿Por qué algunos nacen minusválidos o mueren jóvenes?
Myo es el nombre que recibe la naturaleza mística de la vida, y jo, sus manifestaciones. Por tanto myo significa literalmente “místico” o indescriptible y jo significa todos los fenómenos. Otros significados que Nichiren subraya respecto a myo son: abrir, reavivar y estar dotado.
En otros escritos Nichiren describe myo como la muerte y jo, como la vida.
La razón de los diversos significados de la palabra myo es porque la escritura china, el idioma de la erudición en el Japón antiguo y el idioma en el que trabajaba Nichiren, es extraordinariamente descriptivo; cada carácter evocaba un contexto de significados mayores y asociados.
rengue
Significa literalmente “Flor de loto”. En la naturaleza, la planta del loto germina y florece a la vez, lo cual simboliza la simultaneidad de la causa y el efecto.
Kyo
Significa sutra o enseñanza. Pero también puede interpretarse como “sonido”
Tradicionalmente, el Buda difundió sus enseñanzas oralmente en una época en la que no se confiaba en la escritura, pues se consideraba propicia para la falsificación y la interpretación incorrecta. Se dice que “La voz hace el trabajo del Buda”
En resumen si lo unimos todo, la frase Nam-myojo-rengue-kyo podría traducirse como “Me entrego a la ley mística de causa y efecto mediante el sonido”.
Cuando uno invoca, se forma una promesa o determinación. En lugar de “Deseo que ocurra esto o lo otro”, o “Señor, dame fuerza para hacer que ocurra esto y lo otro”, la oración budista casa más bien con la mentalidad de “Haré que ocurra esto o lo otro” o “Prometo hacer los siguientes cambios en mi vida para que ocurra esto y lo otro”.
Según el budismo, la realidad de causa y efecto es mucho más sutil y compleja.
En el momento que se crea una causa, se registra un efecto como una semilla que se planta en las profundidades de la vida.
El efecto sólo se manifiesta cuando se dan las circunstancias externas adecuadas. Por ejemplo, una bellota cae al suelo y echa raíces en la tierra. Pueden pasar décadas hasta que un pequeño roble manifieste todo el efecto de esta causa.
Otro ejemplo negativo, supongamos que alguien come alimentos con mucho colesterol durante un periodo de tiempo. Pero los efectos perjudiciales, como la arteriosclerosis o las enfermedades del corazón, pueden no aparecer hasta muchos años después.
Los seres humanos crean infinitas causas día a día mediante sus pensamientos, palabras y acciones, y con cada causa recibimos un efecto.
El budismo subdivide el concepto de causa y efecto en causas internas, causas externas, efectos latentes y efectos manifiestos.
Por ejemplo, si alguien te pega y tu se lo devuelves, el primer golpe es el estimulo al segundo golpe, pero no la causa fundamental. Puedes mantener que pegas a esa persona porque te ha pegado, pero en realidad le pegas porque tú eres así. La causa real estaba dentro de ti, lista para ser activada por la causa externa. Es posible que en anteriores momentos de tu vida aprendieras a enfadarte y estar a la defensiva. Esta predisposición a devolver los golpes hace que pegues a alguien que te pega- no el simple hecho de que te peguen. Podría decirse que era tu karma el que contraatacaba en esta situación.
Henry David Thoreau
Nos parece que los cisnes nadan tranquilamente, pero aunque no podamos verlo, pedalean sin cesar bajo el agua. Del mismo modo, el budista práctica mucho día a día y, no sin esfuerzo, allana el camino para que las cosas le vayan bien en la vida. La práctica budista, establecida por Nichiren, consiste en invocar la frase Nam-myojo-rengue-kyo al Gohonzon, un pergamino de caracteres chinos y sánscritos.
Se invoca Nam-myojo-rengue-kyo para alcanzar la iluminación, pero también con la intención de obtener felicidad, crecimiento personal, para mejorar la salud o para cumplir objetivos temporales… o cualquier cosa.
Puedes invocarlo para encontrar pareja, o para que te vaya mejor con el ser que amas. También puedes invocarlo para evitar la depresión o para superar la desesperanza… su forma de ser hasta tener un entorno más pacifico.
NICHIREN Y EL SUTRA DE LOTO
Desde los 12 años, Nichiren, hijo de un pescador, empezó a estudiar los sutras, jurando convertirse en “el hombre más sabio de Japón”. Nació el 16 de febrero de 1222, vivió en un momento de gran agitación religiosa y política, cuando los señores feudales competían por el poder y Japón se regía por shoguns hereditarios.
En el siglo XIII, Japón sufría con las plagas, la inestabilidad política, los terremotos y la amenaza inminente de las invasiones extranjeras. A los 16 años, Nichiren se ordenó como monje y entabló un riguroso estudio comparativo de la confusa diversidad de enseñanzas budistas, especialmente las de la secta Tendai, basadas en las enseñanzas del sabio chino T’ient’ai. Aunque Nichiren reconoció el logro del sabio chino por clasificar los sutras y por establecer el Sutra del Loto como el supremo, se dio cuenta que los métodos de meditación establecidos escapaban a la gente común. También noto que la vida de los sacerdotes, de diversas sectas, estaban degradados. Competían entre sí por la fama y por obtener beneficios. Al final terminaron buscando el poder político y distanciándose del público.
El 28 de abril de 1253, Nichiren declaró la ley Nam-myojo-rengue-kyo como la única verdadera y que estaba en las profundidades del Sutra del Loto.
El budismo de Nichiren no exige la renuncia ni la supresión de los deseos humanos, lo cual suponía un cambio fundamental respecto de las demás escuelas, que insistían en la extinción de los deseos terrenales para alcanzar la sabiduría suprema. Nichiren afirmaba que la fuente de todo deseo es la vida misma; mientras avanza la vida, instintivamente deseamos vivir, conservar el amor, buscar provecho, etc.
Como el deseo nace de lo más profundo de la vida, es prácticamente indestructible. Hasta la sed de iluminación es un tipo de deseo.
La civilización avanzó gracias a los instintos y deseos de hombres y mujeres. La búsqueda de la riqueza dio lugar al crecimiento económico….El amor (un deseo humano básico), inspiró la literatura…
Los seguidores de Nichiren oran día y noche por sus deseos personales junto al telón de fondo de deseos más elevados como la iluminación individual y la paz mundial.
Según antiguas convenciones religiosas indias, la frase Nam-myojo-rengue-kyo se describiría como un mantra, y el Gohonzon o el pergamino hacia el que se dirige la invocación de la ley, como un madala.
Pero la práctica budista de Nichiren es una expresión dinámica de la mente y el espíritu.
La mente puede distraerse fácilmente con las preocupaciones, las fantasías y otros pensamientos. En cambio, la invocación de Nam-myojo-rengue-kyo sirve para centrar la mente. Se invoca con un ritmo uniforme y enérgico, aunque no tan alto como para molestar a los vecinos o dar dolor de cabeza a quienes se encuentren en la misma habitación.
La analogía entre el Nam-myojo-rengue-kyo y la leche. Los bebés se alimentan de leche materna y, más adelante, de leche de vaca, mucho antes de saber lo que significa Leche. Las ventajas nutritivas son intrínsecas a la leche. Otro ejemplo es que no necesitamos saber cómo funciona un coche para utilizarlo para ir a algún sitio.
Nam-myojo-rengue-kyo funciona con todo el mundo, mayores y jóvenes, ricos y pobres, escépticos y crédulos, ignorantes y astutos, africanos y asiáticos, republicanos o democráticos…
Nam-myojo-rengue-kyo es la ley del universo, y al invocarla revelas la ley de tu propia vida, situándote en armonía o ritmo con el universo.
La palabra ley se emplea aquí en su sentido científico, como la ley de la gravedad, nos afecta independientemente de que entendamos o no su funcionamiento.
El budismo tiene una base teórica y otra científica. Nichiren reveló la ley de la vida, Nam-myojo-rengue-kyo, y la transmitió a sus seguidores y a las futuras generaciones con unas instrucciones implícitas. Ved si funciona siempre, en todas las situaciones y circunstancias…
La diferencia entre el estudio teórico y la práctica budista es como la diferencia entre saber de minería y hacer fortuna. Nunca podrás conocer la profundidad de Nam-myojo-rengue-kyo hasta que lo experimentes directamente.
En el Budismo, al igual que en la vida, no hay nada que pueda sustituir la experiencia directa.
Nam-myojo-rengue-kyo
Nam
Viene de la palabra sánscrita namas (dedicarse a uno mismo)
myojo
Significa “Ley mística” o aquella que siendo cierta no se puede explicar. Por ejemplo,¿Qué es en realidad la gravedad?¿Por qué algunos nacen minusválidos o mueren jóvenes?
Myo es el nombre que recibe la naturaleza mística de la vida, y jo, sus manifestaciones. Por tanto myo significa literalmente “místico” o indescriptible y jo significa todos los fenómenos. Otros significados que Nichiren subraya respecto a myo son: abrir, reavivar y estar dotado.
En otros escritos Nichiren describe myo como la muerte y jo, como la vida.
La razón de los diversos significados de la palabra myo es porque la escritura china, el idioma de la erudición en el Japón antiguo y el idioma en el que trabajaba Nichiren, es extraordinariamente descriptivo; cada carácter evocaba un contexto de significados mayores y asociados.
rengue
Significa literalmente “Flor de loto”. En la naturaleza, la planta del loto germina y florece a la vez, lo cual simboliza la simultaneidad de la causa y el efecto.
Kyo
Significa sutra o enseñanza. Pero también puede interpretarse como “sonido”
Tradicionalmente, el Buda difundió sus enseñanzas oralmente en una época en la que no se confiaba en la escritura, pues se consideraba propicia para la falsificación y la interpretación incorrecta. Se dice que “La voz hace el trabajo del Buda”
En resumen si lo unimos todo, la frase Nam-myojo-rengue-kyo podría traducirse como “Me entrego a la ley mística de causa y efecto mediante el sonido”.
Cuando uno invoca, se forma una promesa o determinación. En lugar de “Deseo que ocurra esto o lo otro”, o “Señor, dame fuerza para hacer que ocurra esto y lo otro”, la oración budista casa más bien con la mentalidad de “Haré que ocurra esto o lo otro” o “Prometo hacer los siguientes cambios en mi vida para que ocurra esto y lo otro”.
Según el budismo, la realidad de causa y efecto es mucho más sutil y compleja.
En el momento que se crea una causa, se registra un efecto como una semilla que se planta en las profundidades de la vida.
El efecto sólo se manifiesta cuando se dan las circunstancias externas adecuadas. Por ejemplo, una bellota cae al suelo y echa raíces en la tierra. Pueden pasar décadas hasta que un pequeño roble manifieste todo el efecto de esta causa.
Otro ejemplo negativo, supongamos que alguien come alimentos con mucho colesterol durante un periodo de tiempo. Pero los efectos perjudiciales, como la arteriosclerosis o las enfermedades del corazón, pueden no aparecer hasta muchos años después.
Los seres humanos crean infinitas causas día a día mediante sus pensamientos, palabras y acciones, y con cada causa recibimos un efecto.
El budismo subdivide el concepto de causa y efecto en causas internas, causas externas, efectos latentes y efectos manifiestos.
Por ejemplo, si alguien te pega y tu se lo devuelves, el primer golpe es el estimulo al segundo golpe, pero no la causa fundamental. Puedes mantener que pegas a esa persona porque te ha pegado, pero en realidad le pegas porque tú eres así. La causa real estaba dentro de ti, lista para ser activada por la causa externa. Es posible que en anteriores momentos de tu vida aprendieras a enfadarte y estar a la defensiva. Esta predisposición a devolver los golpes hace que pegues a alguien que te pega- no el simple hecho de que te peguen. Podría decirse que era tu karma el que contraatacaba en esta situación.
martes, 31 de agosto de 2010
RELATOS SOBRE LA PRACTICA DE DAIMOKU
Transformando la apatía en determinación, mi victoria laboral
Frente a un edificio llamado Entel, en el último año de la universidad comenzó mi proceso de transformación laboral. Pasaba de vez en vez diciendo “voy a entrar allí”, “allí será mi primer trabajo”, “no se como voy a entrar pero de seguro voy a entrar”. Así eran mis pensamientos. Había decidido entrar y romper mis límites. Aunque lo que acabo de decir dicta mucho optimismo en realidad mi vida cotidiana no era nada parecido. Era una persona de baja autoestima y pocos logros personales. Lleno de complejos, imitaba compartimientos de lo que siempre salían bien, pero no entendía porque seguía sufriendo. Era ciego de corazón como para ver que actuaba siempre con aptitud arrogante y otras veces vivía como en la selva “sobrevive el más fuerte”. Aunque esta era mi realidad, constantemente en mi vida existían muchas dudas como: ¿Lo que hacia era correcto o no era correcto? ¿Cuál es el objetivo de vivir? ¿Aceptar o no lo que vivía? ¿Mi destino esta escrito o en realidad yo lo estoy escribiendo? Tenia todo pero yo no lo veía. No sabía hacia donde me dirigía. Estaba a merced de las circunstancias. En una noche Julio de 2003, no dormí discutiendo con mi pareja. Era un infierno. Mis padres sufrían por verme como estaba. En la mañana siguiente, me encontré con alguien, le comente sobre mi situación, me escucho atentamente y empezó a hablarme de Nam miojo renge kio, sentía que había encontrado algo que siempre había buscado. Por esa mañana se me olvidaron todos mis problemas, sentía que había encontrado una brújula para vivir. Al día siguiente, le dije “ya comprendí, todo lo que desee solo debo construirlo con mis manos”. Así pues comencé a asistir a las actividades de la SGIV. Estaba ansioso de todo. Un día me dijeron “importante tener siempre metas para ver por ti mismo los resultados del budismo”. Entonces recordé aquel edificio llamado ENTEL, empecé a cantar daimoku por entrar allí y le manifesté mi meta a quien me hablo del Budismo, resulto que el había trabajado allí y que su novia aun estaba allí. Ore y actué cuanto pude hasta que entre para mis pasantias, que luego terminaría haciendo mi tesis y posteriormente mi primer trabajo después de graduado. Siempre recuerdo lo logre, entre al edificio donde quería trabajar. Estaba muy contento.
Un día hable con una persona del grupo y le conté sobre mis logros y me dijo claramente: “esas metas cualquiera las puede lograr y que para eso no necesitaba practicar, que era hora de plantearme metas de fe e ir mas allá” Al escuchar esto, se activo mi arrogancia y pensé no necesito venir mas ya lo tenia todo y me fui. Ocho meses después, sentía que todo se escapaba de mis manos. Empecé a buscar trabajo y era difícil. Recordé que cantando NMRK podía lograr todo lo que quería, al poco tiempo las ofertas llovían por todos lados y, a las dos semanas donde me postulaban me llamaban y termine negociando mi nuevo trabajo. Me pagarían cuatro veces más lo que ganaba en ese momento, pensé nunca podría lograr algo así. Mi arrogancia no dejo de aparecer y apenas logre todo deje de practicar. Así pase dos años, cegado enfrentaba una vida reactivo llenos de miedos y de dudas. En junio del 2006 decidí acercarme a quien me hablo de la práctica, con la intención de que me ayudara conseguir otro trabajo pero todo me condujo a practicar. Esta vez, comprendí lo que alguna vez me hizo huir, las metas de fe, estas me permiten pulir más las cualidades como ser humano como perseverar, para construir una vida de logros tras logros para expandir la vida y para desarrollar una convicción donde nada es imposible y de felicidad absoluta. Allí estaba, viviendo un presente, donde escribía bases sólidas para un futuro firme. Este ha sido mi mayor beneficio. Empecé a poner al día todos mis asuntos. Fortalecí los tres pilares del Budismo, participe en la Soka Gakkai donde consigo aliento en el estudio de los escritos de Nicheren Daishonin, en las orientaciones de Daisaku Ikeda y en el apoyo constante de los miembros de la SGI. Cambie y sigo cambiando mi corazón. Estoy agradecido con todo y todos.
Poco meses de retomar la practica decidí mejorar mi situación laboral, entregado a lo mundano no veía como poder estudiar además como ganaba tanto dinero no pensaba en mi desarrollo, así pues cuando decidí cambiar de trabajo capte que tenia solo el titulo de T. S. U. y no había estudiado más. No hice curso después de graduarme, confiado en que soy autodidacta pase a ser negligente. Como no tenia mas curso pensé me negarían las ofertas. Trace muchos planes, y los iniciaba pero no entendía por que fallaba. La lucha para vencer mis tendencias fue tan fuerte que pase como un mes queriendo renunciar a cada hora además cada viernes tenia un problema que salía estresado. A pesar de esto me decía, un devoto del Sutra del loto no debe fracasar, un devoto debe vencer pase lo que pase, pues como dice el Gosho “nunca he escuchado de un invierno que no se convierta en primavera, así un devoto nunca ha dejado de alcanzar la budeidad” con esto me alentaba y resistía sabia que todo cambiaria. Enfrentaba la flojera pues tendía a abandonar todo a la mitad. Un viernes decidí romper estas limitantes. Escuchaba de grandes logros de otros compañeros, y me dije no importa si no he estudiado yo voy a contactar un trabajo donde no deje ganar lo que gano, con características muy precisas. Y así, rompí los esquemas y salio una oferta en CANTV con estas características pero sucedió que no me llamaron. Reflexione mucho y seguí luchando haciendo mucho Daimoku, participando en la Gakkai y llevando todo a mi campo de acción mi familia, mi trabajo y mi relación de pareja. Al tiempo en mi trabajo, todo cambio y empecé a percibir las características que buscaba, sin embargo, aun sentía que tenia que desarrollarme más. Yo seguí perseverando, en medio de la práctica de Daimoku, la revolución humana y la propagación. Sobre este punto me permitía mas acelerar mi vida.
Un día la perseverancia y la determinación era mi desayuno. Me di cuenta que la practica sincera y constante es sumamente importante, pues de allí reflejaba mi compromiso con mi vida. He conocido de personas que con tan solo, veinte minutos diarios logran resultados asombrosos, otras se plantean, retos de Daimoku de horas diarias y también logran resultados pero en ambos casos se que dan el máximo de sus esfuerzos hasta que concretan incluso en el momento crucial de lograr la victoria porque perseveraban. Retándome a realizar tres horas diarias aun trabajando en Caracas lo hice con la convicción de que si me deficiencia se reflejaba en mis resultados, igualmente, un gran esfuerzo se iba a reflejar un gran resultado. Decidido a triunfar y a vencer mi tendencia, la respuesta a esto me salio una oferta en donde me buscaban por mis valores humanos mas que por mis estudios. Sin embargo al poco tiempo se derrumbo, entonaba Daimoku al Gogonzon interior para liberarme de ese sufrimiento. Quería transformar mi karma y contactar algo diferente de mi entorno. Así pues, pasaban los días y yo sin resultados concretos. En todo ese tiempo, practicaba incesantemente. Sabía que a través de la práctica para mí y de practicar para apoyar a otros ser absolutamente felices, me liberarían del sufrimiento, crecería humanamente y en consecuencia de una profunda transformación interna palpar mi budeidad tendría como beneficio mi meta.
Esta lucha que llevaba ya cerca de un año, empezó a dar frutos. Finalmente apareció una propuesta concreta. Había decidido irme. Extrañamente, empecé a ver todos lo cambios, y de que en ningún momento había falla en el trabajo, ni con nadie. Todo era falla de mi apatía, que constamente me decían pero que no veía por mi mismo. Casi quería quedarme, pero ya había tomado la decisión de irme. Fiel a ello, aun allí empezaron a aparecer más y más ofertas. Una mejor que la otra. Y ahora el problema era elegir la mejor. Esto era difícil pues más que un trabajo nuevo, era manifestar mi budeidad y mantener consistencia desde mi interior y mi entorno. Hasta ese momento muchas pruebas se manifestaban para dudar. Todo se resumía a vencer o fracasar. Justo el día que renuncie, me llamaron del otro trabajo cancelando la propuesta. Allí estaba sin trabajo pero con una firme convicción. Mi impresión era que a pesar de todo esa locura de un día con trabajo y al otro día no tener nada, mi interior no se veía afectado. Estaba construyendo seguridad, pureza y una fortaleza indestructible a la realidad. A dos semanas sin empleo, me determine y puse a prueba todo. Todos los días me llamaban de empresas distintas, y todos los días aparecía una oferta mejor sin yo aplicar y para todas yo era el hombre indicado. Lo extraño, era que no me llamaban más. Recuerdo un día mi antiguo jefe me llamaba, hablamos y todo se torno que me estaban esperando para volver si no tenía empleo en otro sitio. Yo no quería volver, pero comprendí que la falla no era el trabajo. Aun así me desafié a ofertarme a ganar 50% más. Finalmente decidí regresar, estaba tan seguro que aposte a que toda esa negociación se haría sin yo hablar nada. Determinado así sucedió, lo que yo pedía por reingresar era imposible que me lo pagaran, pero sin darme cuenta había roto con limitaciones internas y por ende mi entorno era más amplio, todo fue natural, me pagaron más de lo que plantee en la meta y los beneficios laborales abundaban. Esa semana regrese al mismo, puesto con la misma clave y mismo carnet y los mismos compañeros. Dispuesto a seguir cumpliendo misión y de ser vivo ejemplo del poder del Gohonzon. Estaba tan agradecido con todo y todos, pues eran la función externa que llevaban a retarme a transformar mi vida. El beneficio en si, no fue un mejor trabajo con un mejor salario, o con mejores circunstancia. El beneficio fue desarrollar una firmeza inamovible, de vivir basado en el Sutra del Loto y de una renovada determinación y pasión por la lucha del Kosen Rufu en el mundo. Era esto no era el final de una meta, sino el comienzo de una misión; seguir transformando el mundo, ofrendando mi vida a través de logro de mis sueños.
Muchas gracias por toda su atención, hasta una nueva oportunidad,
SGIV - Julio Quintana – Responsable de grupo DJM – Miembro de Grupo de Capacitación Guardianes de la Paz
Frente a un edificio llamado Entel, en el último año de la universidad comenzó mi proceso de transformación laboral. Pasaba de vez en vez diciendo “voy a entrar allí”, “allí será mi primer trabajo”, “no se como voy a entrar pero de seguro voy a entrar”. Así eran mis pensamientos. Había decidido entrar y romper mis límites. Aunque lo que acabo de decir dicta mucho optimismo en realidad mi vida cotidiana no era nada parecido. Era una persona de baja autoestima y pocos logros personales. Lleno de complejos, imitaba compartimientos de lo que siempre salían bien, pero no entendía porque seguía sufriendo. Era ciego de corazón como para ver que actuaba siempre con aptitud arrogante y otras veces vivía como en la selva “sobrevive el más fuerte”. Aunque esta era mi realidad, constantemente en mi vida existían muchas dudas como: ¿Lo que hacia era correcto o no era correcto? ¿Cuál es el objetivo de vivir? ¿Aceptar o no lo que vivía? ¿Mi destino esta escrito o en realidad yo lo estoy escribiendo? Tenia todo pero yo no lo veía. No sabía hacia donde me dirigía. Estaba a merced de las circunstancias. En una noche Julio de 2003, no dormí discutiendo con mi pareja. Era un infierno. Mis padres sufrían por verme como estaba. En la mañana siguiente, me encontré con alguien, le comente sobre mi situación, me escucho atentamente y empezó a hablarme de Nam miojo renge kio, sentía que había encontrado algo que siempre había buscado. Por esa mañana se me olvidaron todos mis problemas, sentía que había encontrado una brújula para vivir. Al día siguiente, le dije “ya comprendí, todo lo que desee solo debo construirlo con mis manos”. Así pues comencé a asistir a las actividades de la SGIV. Estaba ansioso de todo. Un día me dijeron “importante tener siempre metas para ver por ti mismo los resultados del budismo”. Entonces recordé aquel edificio llamado ENTEL, empecé a cantar daimoku por entrar allí y le manifesté mi meta a quien me hablo del Budismo, resulto que el había trabajado allí y que su novia aun estaba allí. Ore y actué cuanto pude hasta que entre para mis pasantias, que luego terminaría haciendo mi tesis y posteriormente mi primer trabajo después de graduado. Siempre recuerdo lo logre, entre al edificio donde quería trabajar. Estaba muy contento.
Un día hable con una persona del grupo y le conté sobre mis logros y me dijo claramente: “esas metas cualquiera las puede lograr y que para eso no necesitaba practicar, que era hora de plantearme metas de fe e ir mas allá” Al escuchar esto, se activo mi arrogancia y pensé no necesito venir mas ya lo tenia todo y me fui. Ocho meses después, sentía que todo se escapaba de mis manos. Empecé a buscar trabajo y era difícil. Recordé que cantando NMRK podía lograr todo lo que quería, al poco tiempo las ofertas llovían por todos lados y, a las dos semanas donde me postulaban me llamaban y termine negociando mi nuevo trabajo. Me pagarían cuatro veces más lo que ganaba en ese momento, pensé nunca podría lograr algo así. Mi arrogancia no dejo de aparecer y apenas logre todo deje de practicar. Así pase dos años, cegado enfrentaba una vida reactivo llenos de miedos y de dudas. En junio del 2006 decidí acercarme a quien me hablo de la práctica, con la intención de que me ayudara conseguir otro trabajo pero todo me condujo a practicar. Esta vez, comprendí lo que alguna vez me hizo huir, las metas de fe, estas me permiten pulir más las cualidades como ser humano como perseverar, para construir una vida de logros tras logros para expandir la vida y para desarrollar una convicción donde nada es imposible y de felicidad absoluta. Allí estaba, viviendo un presente, donde escribía bases sólidas para un futuro firme. Este ha sido mi mayor beneficio. Empecé a poner al día todos mis asuntos. Fortalecí los tres pilares del Budismo, participe en la Soka Gakkai donde consigo aliento en el estudio de los escritos de Nicheren Daishonin, en las orientaciones de Daisaku Ikeda y en el apoyo constante de los miembros de la SGI. Cambie y sigo cambiando mi corazón. Estoy agradecido con todo y todos.
Poco meses de retomar la practica decidí mejorar mi situación laboral, entregado a lo mundano no veía como poder estudiar además como ganaba tanto dinero no pensaba en mi desarrollo, así pues cuando decidí cambiar de trabajo capte que tenia solo el titulo de T. S. U. y no había estudiado más. No hice curso después de graduarme, confiado en que soy autodidacta pase a ser negligente. Como no tenia mas curso pensé me negarían las ofertas. Trace muchos planes, y los iniciaba pero no entendía por que fallaba. La lucha para vencer mis tendencias fue tan fuerte que pase como un mes queriendo renunciar a cada hora además cada viernes tenia un problema que salía estresado. A pesar de esto me decía, un devoto del Sutra del loto no debe fracasar, un devoto debe vencer pase lo que pase, pues como dice el Gosho “nunca he escuchado de un invierno que no se convierta en primavera, así un devoto nunca ha dejado de alcanzar la budeidad” con esto me alentaba y resistía sabia que todo cambiaria. Enfrentaba la flojera pues tendía a abandonar todo a la mitad. Un viernes decidí romper estas limitantes. Escuchaba de grandes logros de otros compañeros, y me dije no importa si no he estudiado yo voy a contactar un trabajo donde no deje ganar lo que gano, con características muy precisas. Y así, rompí los esquemas y salio una oferta en CANTV con estas características pero sucedió que no me llamaron. Reflexione mucho y seguí luchando haciendo mucho Daimoku, participando en la Gakkai y llevando todo a mi campo de acción mi familia, mi trabajo y mi relación de pareja. Al tiempo en mi trabajo, todo cambio y empecé a percibir las características que buscaba, sin embargo, aun sentía que tenia que desarrollarme más. Yo seguí perseverando, en medio de la práctica de Daimoku, la revolución humana y la propagación. Sobre este punto me permitía mas acelerar mi vida.
Un día la perseverancia y la determinación era mi desayuno. Me di cuenta que la practica sincera y constante es sumamente importante, pues de allí reflejaba mi compromiso con mi vida. He conocido de personas que con tan solo, veinte minutos diarios logran resultados asombrosos, otras se plantean, retos de Daimoku de horas diarias y también logran resultados pero en ambos casos se que dan el máximo de sus esfuerzos hasta que concretan incluso en el momento crucial de lograr la victoria porque perseveraban. Retándome a realizar tres horas diarias aun trabajando en Caracas lo hice con la convicción de que si me deficiencia se reflejaba en mis resultados, igualmente, un gran esfuerzo se iba a reflejar un gran resultado. Decidido a triunfar y a vencer mi tendencia, la respuesta a esto me salio una oferta en donde me buscaban por mis valores humanos mas que por mis estudios. Sin embargo al poco tiempo se derrumbo, entonaba Daimoku al Gogonzon interior para liberarme de ese sufrimiento. Quería transformar mi karma y contactar algo diferente de mi entorno. Así pues, pasaban los días y yo sin resultados concretos. En todo ese tiempo, practicaba incesantemente. Sabía que a través de la práctica para mí y de practicar para apoyar a otros ser absolutamente felices, me liberarían del sufrimiento, crecería humanamente y en consecuencia de una profunda transformación interna palpar mi budeidad tendría como beneficio mi meta.
Esta lucha que llevaba ya cerca de un año, empezó a dar frutos. Finalmente apareció una propuesta concreta. Había decidido irme. Extrañamente, empecé a ver todos lo cambios, y de que en ningún momento había falla en el trabajo, ni con nadie. Todo era falla de mi apatía, que constamente me decían pero que no veía por mi mismo. Casi quería quedarme, pero ya había tomado la decisión de irme. Fiel a ello, aun allí empezaron a aparecer más y más ofertas. Una mejor que la otra. Y ahora el problema era elegir la mejor. Esto era difícil pues más que un trabajo nuevo, era manifestar mi budeidad y mantener consistencia desde mi interior y mi entorno. Hasta ese momento muchas pruebas se manifestaban para dudar. Todo se resumía a vencer o fracasar. Justo el día que renuncie, me llamaron del otro trabajo cancelando la propuesta. Allí estaba sin trabajo pero con una firme convicción. Mi impresión era que a pesar de todo esa locura de un día con trabajo y al otro día no tener nada, mi interior no se veía afectado. Estaba construyendo seguridad, pureza y una fortaleza indestructible a la realidad. A dos semanas sin empleo, me determine y puse a prueba todo. Todos los días me llamaban de empresas distintas, y todos los días aparecía una oferta mejor sin yo aplicar y para todas yo era el hombre indicado. Lo extraño, era que no me llamaban más. Recuerdo un día mi antiguo jefe me llamaba, hablamos y todo se torno que me estaban esperando para volver si no tenía empleo en otro sitio. Yo no quería volver, pero comprendí que la falla no era el trabajo. Aun así me desafié a ofertarme a ganar 50% más. Finalmente decidí regresar, estaba tan seguro que aposte a que toda esa negociación se haría sin yo hablar nada. Determinado así sucedió, lo que yo pedía por reingresar era imposible que me lo pagaran, pero sin darme cuenta había roto con limitaciones internas y por ende mi entorno era más amplio, todo fue natural, me pagaron más de lo que plantee en la meta y los beneficios laborales abundaban. Esa semana regrese al mismo, puesto con la misma clave y mismo carnet y los mismos compañeros. Dispuesto a seguir cumpliendo misión y de ser vivo ejemplo del poder del Gohonzon. Estaba tan agradecido con todo y todos, pues eran la función externa que llevaban a retarme a transformar mi vida. El beneficio en si, no fue un mejor trabajo con un mejor salario, o con mejores circunstancia. El beneficio fue desarrollar una firmeza inamovible, de vivir basado en el Sutra del Loto y de una renovada determinación y pasión por la lucha del Kosen Rufu en el mundo. Era esto no era el final de una meta, sino el comienzo de una misión; seguir transformando el mundo, ofrendando mi vida a través de logro de mis sueños.
Muchas gracias por toda su atención, hasta una nueva oportunidad,
SGIV - Julio Quintana – Responsable de grupo DJM – Miembro de Grupo de Capacitación Guardianes de la Paz
¡¡¡¡VIENE LA PRIMAVERA!!!!!
Después del invierno siempre llega la primavera; tras un período de increíble aprendizaje de vida, hoy tengo ganas de escribir, de escribir sobre la vida, sobre mis sueños, esos que se prohibe no cumplir, aquellos a los que tanto miedo le he tenido, porque sí. Uno se acostumbra a pensar que las cosas no se cumplirán, pero sin esfuerzo, sin coraje, sin fortaleza interna es evidente que nada de lo que soñamos podrá cumplirse. A un año de empezar mi practica budista he encontrado mi prueba real, no es que se cumplieron sueños materiales, ni emocionales, ni metas logradas, es sólo que por fin me encontré conmigo mismo, con el, el del espejo, visto , sólo era necesario desempañar el espejo para observarlo totalmente, había estado allí presente durante toda mi vida, pero no tenía la fortaleza ni las herramientas para verlo como debe ser. Sí, pasaron cosas fuertes, y seguirán pasando, la felicidad no consiste en no tener problemas, la verdadera felicidad se encuentra en absorver el mayor aprendizaje de cada experiencia vivida, de cada paso andado, de cada caída a la que nos sobreponemos, la felicidad de saberse firme, fuerte y ser humano, es la paz interior, encontrarte con tu corazón y pulirlo en cada momento de tu vida, entregar a cada instante lo mejor de ti mismo, se necesita disciplina y valentía, fuerza, optimismo combatiente, confianza en que a cada instante es la oportunidad perfecta para comenzar, que el sabotaje se quedo en la estación anterior, y que cuando regresa a visitarte, esa oscuridad que pretende atraparte sólo puedes vencerla a través de ti mismo, no me abraces oscuridad, porque el sol sale cada mañana y eso no se pone en duda, hay lugares donde tarda en anochecer, y existen días largos pero no conozco un lugar donde oscurezca más de lo que se ilumina en 24 horas, si, definitivamente todas estas sensaciones vienen cargadas del daimoku, de mi practica, mi estudio y la fe que tengo en el budismo de Nichiren Daishonin, es donde encuentro la fuerza para mantener mi vida en un estado elevado, es la felicidad de saber que merezco y que debo trabajar cada día en mi felicidad y en la de aquellos que me rodean. Daisaku Ikeda dice "La transformación que surge en un individuo puede cambiar no sólo su propio destino, sino el de toda una nación y también el de toda la humanidad", esa fue la primera frase que me impactó, y será mi lema por un largo tiempo. Todos tenemos la capacidad de iluminar nuestra vida y la de los demás, de ahora en adelante le devociono mi vida a la naturaleza, al universo, a mi entorno, a la vida, entendiento que mi presente es el resultado de mis causas en el pasado y que mi futuro será el reflejo de mi presente, quiero seguir vibrando al ritmo de mi propia vida, dando lo mejor de mi y entregando (me) lo que mejor se dar, mi esencia y todo mi potencial.
NAM MIOJO RENGUE KIO!!!
NAM MIOJO RENGUE KIO!!!
BUDISMO ZEN
on NAM MYOJO RENGUE KYO podemos alcanzar todos nuestros sueños..
La invocación de Nam myoho renge kyo es la expresión, en palabras, de la Ley de la vida que busca cambiar el futuro, el destino. Escuchar y realizar la recitación repetida de Nam myoho renge kyo es la práctica primordial la cual se experimenta como un incremento natural de energía o vitalidad, valor, sabiduría, compasión, y nos ayudara a cambiar nuestro destino. Nam La palabra nam deriva del sánscrito, una traducción cercana de su significado es "consagrarse". La frase de Nam myoho renge kyo es un medio para posibilitar a todas las personas para armonizar sus vidas con la ley de la vida, o Dharma. En el original en sánscrito, nam indica los elementos de la acción y la actitud y se refiere, por ello, a la acción correcta que uno necesita llevar a cabo y la actitud que uno necesita desarrollar con objeto de lograr la budeidad en esta vida. Myoho Myoho (Mio jo) significa literalmente la Ley Mística y expresa la relación entre la vida inherente al universo y las muchas diferentes maneras en que esta vida se manifiesta. Myo se refiere a la esencia de la vida, misma que es "invisible" y está más allá de la comprensión intelectual. Esta esencia siempre se manifiesta en una forma tangible (ho) que puede ser percibida por los sentidos. Los fenómenos (ho) son cambiantes, pero todos los fenómenos están impregnados por una realidad constante conocida como myo. Renge Renge significa la flor de loto. El loto florece y produce semillas al mismo tiempo, de tal manera que representa la simultaneidad de causa y efecto. Las circunstancias y la calidad de la vida individual están determinadas por las causas y efectos particulares, tanto buenos como malos, que se acumulan (a través de pensamientos, palabras y acciones) a cada momento. A esto se llama karma. La ley de causa y efecto explica que todos tenemos una responsabilidad personal con nuestro destino . Nosotros lo creamos y podemos cambiarlo. La causa más poderosa que podemos hacer es escuchar y entonar Nam myoho renge kyo, de esta forma, el efecto de la budeidad se crea simultáneamente en las profundidades de nuestra vida y definitivamente se manifestará a su tiempo. La flor de loto crece y florece en un estanque lodoso y, no obstante, permanece prístina e inmaculada simbolizando el surgimiento de la budeidad desde el interior de la vida de una persona común. Kyo Kyo significa literalmente sutra, la voz o la enseñanza de un buda. En este sentido, significa también, sonido, ritmo o vibración. También, el carácter chino para kyo, significaba originalmente la pieza trenzada de tela tejida, que simbolizaba la continuidad de la vida a través del pasado, presente y futuro. En un sentido más amplio, kyo conlleva el concepto de que todas las cosas en el universo son una manifestación de la Ley Mística. Práctica primordial. Cada día somos más los que queremos y sabemos que podemos asumirnos como guionistas de nuestras vidas. Y elegiremos escribir nuestros propios destinos. Ya muchos sabemos que con NAM MYOJO RENGUE KYO podemos alcanzar todos nuestros sueños, y hasta lo que no nos atrevemos a soñar. Ningún humano puede escapar del sufrimiento del nacimiento; de la enfermedad; de la vejez, ni de la muerte. Pero tenemos NAM MYOJO RENGUE KYO que es la única frase que puede erradicar los karmas negativos y darnos la felicidad en esta y otras existencias. La frase esencial penetra la esencia de nuestros familiares, siete generaciones antes y siete generaciones después de nuestro nacimiento. Hoy oro por la paz del mundo y por la felicidad de las personas que estan leyendo este blog y todos los seres humanos. NAM MYOJO RENGUE KYO.
La invocación de Nam myoho renge kyo es la expresión, en palabras, de la Ley de la vida que busca cambiar el futuro, el destino. Escuchar y realizar la recitación repetida de Nam myoho renge kyo es la práctica primordial la cual se experimenta como un incremento natural de energía o vitalidad, valor, sabiduría, compasión, y nos ayudara a cambiar nuestro destino. Nam La palabra nam deriva del sánscrito, una traducción cercana de su significado es "consagrarse". La frase de Nam myoho renge kyo es un medio para posibilitar a todas las personas para armonizar sus vidas con la ley de la vida, o Dharma. En el original en sánscrito, nam indica los elementos de la acción y la actitud y se refiere, por ello, a la acción correcta que uno necesita llevar a cabo y la actitud que uno necesita desarrollar con objeto de lograr la budeidad en esta vida. Myoho Myoho (Mio jo) significa literalmente la Ley Mística y expresa la relación entre la vida inherente al universo y las muchas diferentes maneras en que esta vida se manifiesta. Myo se refiere a la esencia de la vida, misma que es "invisible" y está más allá de la comprensión intelectual. Esta esencia siempre se manifiesta en una forma tangible (ho) que puede ser percibida por los sentidos. Los fenómenos (ho) son cambiantes, pero todos los fenómenos están impregnados por una realidad constante conocida como myo. Renge Renge significa la flor de loto. El loto florece y produce semillas al mismo tiempo, de tal manera que representa la simultaneidad de causa y efecto. Las circunstancias y la calidad de la vida individual están determinadas por las causas y efectos particulares, tanto buenos como malos, que se acumulan (a través de pensamientos, palabras y acciones) a cada momento. A esto se llama karma. La ley de causa y efecto explica que todos tenemos una responsabilidad personal con nuestro destino . Nosotros lo creamos y podemos cambiarlo. La causa más poderosa que podemos hacer es escuchar y entonar Nam myoho renge kyo, de esta forma, el efecto de la budeidad se crea simultáneamente en las profundidades de nuestra vida y definitivamente se manifestará a su tiempo. La flor de loto crece y florece en un estanque lodoso y, no obstante, permanece prístina e inmaculada simbolizando el surgimiento de la budeidad desde el interior de la vida de una persona común. Kyo Kyo significa literalmente sutra, la voz o la enseñanza de un buda. En este sentido, significa también, sonido, ritmo o vibración. También, el carácter chino para kyo, significaba originalmente la pieza trenzada de tela tejida, que simbolizaba la continuidad de la vida a través del pasado, presente y futuro. En un sentido más amplio, kyo conlleva el concepto de que todas las cosas en el universo son una manifestación de la Ley Mística. Práctica primordial. Cada día somos más los que queremos y sabemos que podemos asumirnos como guionistas de nuestras vidas. Y elegiremos escribir nuestros propios destinos. Ya muchos sabemos que con NAM MYOJO RENGUE KYO podemos alcanzar todos nuestros sueños, y hasta lo que no nos atrevemos a soñar. Ningún humano puede escapar del sufrimiento del nacimiento; de la enfermedad; de la vejez, ni de la muerte. Pero tenemos NAM MYOJO RENGUE KYO que es la única frase que puede erradicar los karmas negativos y darnos la felicidad en esta y otras existencias. La frase esencial penetra la esencia de nuestros familiares, siete generaciones antes y siete generaciones después de nuestro nacimiento. Hoy oro por la paz del mundo y por la felicidad de las personas que estan leyendo este blog y todos los seres humanos. NAM MYOJO RENGUE KYO.
jueves, 5 de agosto de 2010
MANTRAS DE MEDITACION TRASCENDENTAL
Años
3 a 12 ing
12 a 14 inga
14 a 16 ina
16 a 18 aing
18 a 20 aim
20 a 22 ainga
22 a 24 aima
24 a 35 shiring
35 a 45 hiring
45 a 55 kiring
55 a 60 shiam
60 en adelante shiama
estos son mantras que sirven para meditación
trascendental, la técnica es sentarse en silencio con
la espalda lo más recta posible, relajarse dos minutos y pensar en silencio "suavemente" cada mantra durante 20 minutos.
A partir de ahí se presentarán pensamientos,
distintos, tu mente vagará sin rumbo fijo, cuando
percibas esto, volvé al mantra, suavemente. Para salir hay que tomarse 2 minutos cambiando el patron respiratorio, invocando nuestra metas, objetivos, sueños.
Es importante no obsesionarse –con el mantra–.
Lo más útil es la experiencia personal de intentarlo.
La meta es llegar al silencio interno.
Cuándo este se presente, hay que intentar llegar hasta
el umbral de éste. Y practicarlo en cada situación.
Esta es una técnica de origen hindú, vedica.
Tambien van acompañadas de ciertas formas realizadas con las manos conocidas como "sutras de Patanjali" y son muy poderosos, realizados de la manera correcta, de la
misma manera el yoga, y se complementan
3 a 12 ing
12 a 14 inga
14 a 16 ina
16 a 18 aing
18 a 20 aim
20 a 22 ainga
22 a 24 aima
24 a 35 shiring
35 a 45 hiring
45 a 55 kiring
55 a 60 shiam
60 en adelante shiama
estos son mantras que sirven para meditación
trascendental, la técnica es sentarse en silencio con
la espalda lo más recta posible, relajarse dos minutos y pensar en silencio "suavemente" cada mantra durante 20 minutos.
A partir de ahí se presentarán pensamientos,
distintos, tu mente vagará sin rumbo fijo, cuando
percibas esto, volvé al mantra, suavemente. Para salir hay que tomarse 2 minutos cambiando el patron respiratorio, invocando nuestra metas, objetivos, sueños.
Es importante no obsesionarse –con el mantra–.
Lo más útil es la experiencia personal de intentarlo.
La meta es llegar al silencio interno.
Cuándo este se presente, hay que intentar llegar hasta
el umbral de éste. Y practicarlo en cada situación.
Esta es una técnica de origen hindú, vedica.
Tambien van acompañadas de ciertas formas realizadas con las manos conocidas como "sutras de Patanjali" y son muy poderosos, realizados de la manera correcta, de la
misma manera el yoga, y se complementan
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